Lektion 351 - Die Selbstergründung in die Samyama-Kernpraxis einfügen

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Lektion 351 - Die Selbstergründung in die Samyama-Kernpraxis einfügen

Von: Yogani
Datum: 10.08.2009

Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?"

In der vorherigen Lektion haben wir eine Reihe von Techniken zur Selbstergründung (Jnana Yoga) besprochen. Wir haben sie in fünf Kategorien eingeteilt: Natürlich, Loslassend, Bestätigend, Negierend und Transzendierend.

Jeder von uns wird auf seine eigene Weise zur Selbstergründung kommen. Unser gewählter Ansatz kann Elemente von einer oder von allen dieser Arten von Praktiken mischen und kombinieren. Wenn wir in der Tiefenmeditation bleibende innere Stille kultivieren, werden wir eher früher als später beginnen, in unserer Selbstergründung Fuß zu fassen. Wir nennen dies "beziehungsvoll", weil in der Stille freigesetzte Ergründungen die Stille bewegen und wahre Selbstverwirklichung bewirken werden. Vorher werden unsere Ergründungen im Verstand stattfinden und nur begrenzte Auswirkungen auf unseren spirituellen Fortschritt haben. Tatsächlich kann eine "nicht-beziehungsvolle" Selbstergründung (im Verstand statt in der Stille) Blockaden für unseren Fortschritt im Geist und in den Emotionen aufbauen. Siehe Lektion 325.

Das Gleiche gilt für Samyama. Deshalb haben wir gesagt, dass zumindest ein wenig bleibende innere Stille eine Voraussetzung für die Samyama-Praxis ist. Es ist nicht so kritisch wie im Fall der Selbstergründung, denn Samyama ist ein Aspekt unserer zweimal täglich sitzenden Praxis, und wir können uns eine gewisse Ineffizienz in der strukturierten Praxis leisten, während wir allmählich die Gewohnheit entwickeln, unsere Samyama-Sutras in Stille loszulassen. Dann wird sich diese Gewohnheit des Loslassens in Stille auf positive Weise in der täglichen Aktivität manifestieren, da die bleibende innere Stille und ihre natürlichen Bewegungen in unserem Leben allmählich zunehmen.

Andererseits ist die Selbstergründung eine Tätigkeit, die wir vielleicht, außerhalb sitzender Praktiken während normaler Aktivitäten, ausüben wollen. Wenn die innere Stille und unsere Fähigkeit, Absichten in Stille loszulassen, begrenzt sind, kann die Selbstergründung die Qualität unseres Lebens beeinträchtigen und sogar so weit gehen, dass sie unser Leben vor dem Aufkommen der Selbstverwirklichung ablehnt. Wir würden es vorziehen, einen Weg zu finden, die Selbstergründung als natürliches Ergebnis sitzender Übungen zu kultivieren, damit das Erzwingen auf der Ebene des Geistes und die damit verbundenen Schwierigkeiten im täglichen Leben minimiert werden können.

Wir haben bereits in früheren Lektionen aus vielen Blickwinkeln besprochen, wie sich die Gewohnheit des Samyama auf natürliche Weise von der strukturierten sitzenden Praxis in unsere täglichen Aktivitäten einschleicht, und dabei viele praktische Vorteile mit sich bringt, einschließlich der natürlichen Belebung jeder Art von Selbstergründung, zu der wir uns hingezogen fühlen. Bisher haben wir jedoch noch keine Methoden eingeführt, um die Selbstergründung auch in unsere strukturierten sitzenden Übungen zu integrieren, um wiederum unsere Fähigkeit der Ergründung nach Selbstverwirklichung im Alltag effizient und natürlich zu fördern.

In dieser Lektion werden wir uns direkt damit befassen, indem wir eine optionale Ergänzung unserer Kern-Samyama-Praxis durch ein Sutra zur Selbstergründung empfehlen. Eine Übersicht über die Kern-Samyama-Praxis findest du in Lektion 150.

Das neue Sutra lautet:

"Ich-Gedanke Wer bin ich?"

Unser vollständiges Set an Sutras in der Kern-Samyama-Praxis würde dann wie folgt lauten:

Liebe

Ausstrahlung

Einheit

Gesundheit

Stärke

Fülle

Weisheit

Innere Sinnlichkeit

Akasha - Leichtigkeit von Luft

Ich-Gedanke Wer bin ich?

Für diejenigen, die sich dafür entscheiden, das Sutra der Selbstergründung hinzuzufügen, bleiben die Anweisungen für die Praxis in Lektion 150 unverändert. Wir würden nur ein neues Sutra hinzufügen und die Liste von neun auf zehn erweitern. Außerdem wird denjenigen, die diesen Schritt gehen, empfohlen, das neue Sutra der Selbstergründung als Standard für zusätzliche Wiederholungen am Ende der Sitzung zu verwenden. Wenn wir also zwei Wiederholungen von jeweils 15 Sekunden Loslassen in Stille für jedes Sutra machen und etwa fünf Minuten brauchen, um die Liste durchzugehen, haben wir am Ende der Liste die Möglichkeit, etwa fünf Minuten Wiederholungen mit dem Sutra der Selbstergründung zu machen. Wenn wir unsere Sutras nur einmal wiederholen, können wir am Ende ein paar Minuten mit dem Sutra der Selbstergründung machen. Wenn wir vier Wiederholungen mit unseren Sutren machen, können wir am Ende bis zu 10 Minuten lang das Sutra der Selbstergründung wiederholen. So in der Art.

Es ist am besten, eine feste Gewohnheit in unserer Kern-Samyama-Praxis zu entwickeln und die Dinge nicht zu oft zu verändern. Die Gewohnheit der Aufmerksamkeit in Bezug auf die Verfeinerung der neurobiologischen Funktionen wird mit der Zeit und der Beständigkeit unserer täglichen Übungsroutine allmählich tiefer werden, und die Ergebnisse werden in der täglichen Aktivität beständiger sein, und genau dort möchten wir sie auch vorfinden.

Apropos Ergebnisse: Was könnte sich in unserem Leben durch die Ergänzung dieses Sutra der Selbstergründung ergeben? Schauen wir uns dazu das Sutra selbst an.

Das Sutra besteht aus zwei Teilen. Der erste Teil ist "Ich-Gedanke". Dies ist das "Ich", das uns aus dem Alltag so vertraut ist: "Ich denke dies, ich fühle das, ich tue dies usw." Es ist das "Ich", das wir uns selbst und anderen gegenüber unaufhörlich wiederholen, vom Moment des Aufwachens am Morgen bis zum Einschlafen am Abend. Wir können sogar während des Träumens im Schlaf in unseren Ich-Gedanken vertieft sein. Wir können uns dem anscheinend nicht entziehen, außer im tiefen traumlosen Schlaf. Wir verwenden den Ausdruck "Ich-Gedanke" anstelle von "Ich", um die Tatsache zu verdeutlichen, dass das "Ich" ein Gedanke ist und nicht das Subjekt oder der wahre Beobachter bei allem, was wir tun. Dennoch ist es der gemeinsame Nenner bei allem, was wir denken, fühlen und tun. Eine kleine Untersuchung zeigt, dass dies der Fall ist. Wer ist es, der gerade denkt, fühlt und handelt? Es ist Ich. Es ist der Ich-Gedanke. Darauf läuft es immer hinaus. Und hier beginnen wir im Sutra. Indem wir die Quelle des Ich-Gedankens finden, finden wir die Quelle von allem.

Der zweite Teil des Sutras lautet "Wer bin ich?", was kaum einer Erklärung bedarf, außer zu sagen, dass wir nicht dafür verantwortlich sind, eine Antwort auf diese Frage in unserem Geist zu finden. Die Frage ist Teil eines Sutras. Wir greifen das schwache Gefühl von "Ich-Gedanke Wer bin ich?" auf, lassen es in der Stille 15 Sekunden lang los und wiederholen es.

Mit diesem Sutra nehmen wir den Ich-Gedanken und ergründen seine Quelle in der Stille. Wir beginnen, das "Ich" zu durchdringen, das hinter allem steht, was wir den ganzen Tag über denken, fühlen und tun, und lösen die Illusion unseres falschen Selbstempfindens auf. In der strukturierten Samyama-Praxis verläuft dieser Prozess unabhängig von allem, was wir denken oder fühlen, so wie es bei jedem anderen Sutra der Fall ist. Wir favorisieren das Verfahren gegenüber jeder Erfahrung, die aufkommen mag. Wir analysieren weder die Sutras noch irgendetwas, das sich aus ihrer Verwendung während der Praxis ergibt. Später, nach unserer Praxis, können wir alles analysieren, was wir möchten. Tatsächlich werden wir vielleicht feststellen, dass unsere Versuche der Selbstergründung in normalen täglichen Aktivitäten eine tiefere Qualität des Wissens annehmen, nachdem wir dieses zusätzliche Sutra einige Wochen oder Monate lang verwendet haben. Damit ist gemeint, dass die Antwort auf die Frage allmählich in unser Leben kommt.

Was ist die Antwort? Ist es eine Idee? Eine Aussage oder eine Bestätigung? Ein "Aha!" im Geist? Nicht wirklich. Es ist der Zustand unseres eigenen Selbst, der in alltäglichen Aktivitäten zum Vorschein kommt. Die Antwort liegt überhaupt nicht im Geist. Sie kann dort nicht erkannt werden. Sie liegt jenseits des Ich-Gedankens selbst. Die Antwort liegt im Zustand des Selbst. Wir werden zu Dem, und Das ist für den Verstand oder den Ich-Gedanken nicht erkennbar.

Der Prozess ähnelt dem Aufstieg der inneren Stille (des Zeugen), den wir aus unserer täglichen Praxis der Tiefenmeditation kennen, mit einem wesentlichen Unterschied. Bei einer effektiven Selbstergründung tritt das Ich-Gefühl, der Ich-Gedanke, in den Zeugen zurück, und mit ihm die Wahrnehmung eines dualen Zustands von Zeuge und Bezeugtem. Es geht über die Stufe des Zeugen hinaus. Die Subjekt-Objekt-Beziehung wird transparent und geht von zwei zu Eins über. Der Geist und der Ich-Gedanke werden zurückgelassen, obwohl sie weiterhin mehr oder weniger normal zu funktionieren scheinen. Dies ist das Paradox der Erleuchtung. Alles verändert sich für uns und unsere Umgebung, obwohl sich scheinbar nicht viel ändert. So fühlt es sich an, das Unbekannte zu kennen.

Auch wenn wir intellektuell verstehen können, dass unser Ich-Gefühl nur ein Gedanke ist, der Grundgedanke aller anderen Gedanken, geht diese Praxis noch viel weiter. Die Selbstergründung in der strukturierten Samyama-Praxis löst den Ich-Gedanken tief in uns auf, an seiner Quelle, jenseits des Geistes und des Intellekts, dort wo jede Selbstergründung hingehen muss. Wenn wir von der Praxis aufstehen und in die Welt hinausgehen, beginnen wir, die Dinge anders zu sehen. Der Ich-Gedanke und all seine Illusionen werden verblassen und durch Frieden und göttliche Liebe ersetzt, die immer direkt unter der Verwirrung des ego-getriebenen Lebens vorhanden waren.

Diese Ergänzung zur Samyama-Praxis steht nicht im Widerspruch zu anderen Formen der Selbstergründung, die wir tagsüber durchführen. Es ist wahrscheinlich, dass sie diese eher bereichert. Wir werden vielleicht feststellen, dass sich unsere Perspektive im Leben und in der Art und Weise, wie wir die Welt betrachten, verschiebt und ein größeres Gefühl der Freiheit aufkommt. Unsere Selbstergründung während des Tages wird zu tieferen Einsichten führen. Natürlich haben wir immer die Wahl. Wir werden aus einer tieferen Ebene heraus wählen. Letztendlich werden wir von gar keinem Ort aus wählen. Dennoch geht das Leben weiter. Wir werden es aus der Perspektive des Ausströmens göttlicher Liebe und Stille in Handlung kennen, und nicht einmal das, denn auch dies sind Erfahrungen in Zeit und Raum. Das Selbst ist jenseits all dessen, jenseits jedes göttlichen Prozesses, den der Geist sich vorstellen oder wahrnehmen kann.

Es sollte erwähnt werden, dass dies eine kraftvolle Ergänzung zur Samyama-Praxis ist und wie jede andere Praxis auch übertrieben werden kann. Es ist also gut, langsam zu beginnen und wie immer bei unserer Praxis auf eine umsichtige Selbstabstimmung entsprechend unserer Erfahrungen bei der täglichen Aktivität zu achten. Wenn wir feststellen, dass wir im Laufe des Tages etwas gestresst und überreizt sind, ist es gut, sich etwas zurückzuziehen, bis sich die Dinge wieder eingerenkt haben. Es ist viel besser, bei der Praxis maßvoll zu sein, sich zu entspannen und die Fahrt zu genießen, als durch Übertreiben in unangenehme Verzögerungen zu geraten und wertvolle Zeit mit der Erholung verbringen zu müssen.

Zusätzlich zu den normalen Energieproblemen, die durch übertriebene Praktiken aufkommen können, können auch Zweifel auftreten, wenn sich die Dualität in Nicht-Dualität auflöst. Wir fragen uns vielleicht, ob wir wirklich bereit sind, unser Ego aufzugeben und die vollen Konsequenzen daraus zu tragen. Es ist Freiheit auf höchster Ebene, aber sie kann nicht gelebt werden, indem man den Status quo von "ich, mir und mein" beibehält. Es findet eine Verschiebung statt, die auf unserer Hingabe beruht. Das bedeutet nicht, dass wir unseren Lebensstil dramatisch ändern werden. Es bedeutet nur, dass sich unsere Sicht auf das Leben verändern wird. Es wird etwas Mut erfordern, die alten, selbstidentifizierten Wahrnehmungsgewohnheiten loszulassen. Diese Samyama-Ergänzung wird direkt zu dieser Transformation führen, und eine gewisse Beklommenheit auf dem Weg dorthin wird normal sein. Wir tun gut daran, auch hier Selbstabstimmung vorzunehmen. Wir möchten gute Fortschritte mit Komfort und Sicherheit erzielen. Wenn wir die Wahl haben, ziehen wir die sanfte Fahrt der holprigen vor. Wir haben immer die Wahl.

Also übe mit Bedacht und genieße es!

Der Guru ist in dir.

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