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Fortgeschrittene Yogapraktiken Lektion 150 - Samyama-Praxis Von: Yogani Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?" Meditation ist der Prozess, bei dem die Aufmerksamkeit nach innen zur Ruhe gebracht wird, zur inneren Stille, zum reinen Glückseligkeitsbewusstsein, zum Zeugenzustand, zu Samadhi. All diese Begriffe beschreiben Aspekte ein und derselben Sache. Wir haben einen bestimmten Meditationsablauf, den wir zweimal täglich für eine bestimmte Zeit durchführen. Es funktioniert wie ein Uhrwerk und im Laufe der Zeit, wenn wir jeden Tag meditieren und dann hinausgehen und aktiv sind, gewöhnt sich unser Nervensystem ganz natürlich daran, die innere Stille aufrechtzuerhalten und auszustrahlen. Unser tägliches Leben wird dann von innen her ruhiger. Wir lassen uns weniger von äußeren Ereignissen überwältigen. So entsteht die erste Stufe der Erleuchtung, die innere Stille, die vierundzwanzig Stunden am Tag, sieben Tage die Woche in unserem Leben präsent ist. Sobald wir etwas innere Stille erlangt haben, und sei es nur ein wenig, haben wir die Möglichkeit, ausgehend von dieser Ebene des unendlichen Potenzials in uns zu handeln. Alles, was existiert, manifestiert sich daraus, und wir, die wir das sind, sind in der Lage, aus diesem unendlichen Reservoir des Lebens in uns zu manifestieren. Wenn wir also mit dem Zeh in der Unendlichkeit stehen, können wir uns von dort aus bewegen - zum Wohle unserer Transformation zur Erleuchtung. Es ist ganz einfach. Du wirst dich daran erinnern, dass wir in der Meditation den Gedanken an einen Klang ohne Bedeutung, das Mantra, benutzen, um den Geist systematisch in die Stille gehen zu lassen. Indem wir jede Bedeutung, Sprache oder intellektuellen Inhalt loslassen und einfach leichtgängig den Gedanken des Mantras aufgreifen, können wir tief in das reine Glückseligkeitsbewusstsein eintauchen. Mit dem Geist kommt auch das Nervensystem zur Ruhe, und unser Stoffwechsel verlangsamt sich deutlich. Mit Samyama beginnen wir, in die andere Richtung zu gehen. Wenn unsere Meditationszeit vorbei ist, ruhen wir ein oder zwei Minuten und gehen dann in Samyama über. Wir beginnen mit dem einfachen Zustand, in dem wir nicht denken und einfach in der Stille ruhen. Wenn Gedanken auftauchen, lassen wir sie einfach gehen, ohne sie zu unterhalten. In der Samyama-Praxis unterhalten wir auch das Mantra nicht. Wir fangen damit an, nichts zu favorisieren, sondern einfach in unserer Stille zu sein, egal wie viel Stille wir von unserer gerade beendeten Meditationssitzung haben und wie viel wir natürlicherweise von unseren Monaten oder Jahren täglicher Meditation in uns tragen. Das ist der Ausgangspunkt für Samyama - Stille. Die einzige Voraussetzung für die Samyama-Praxis ist eine gewisse innere Stille. Für die meisten Menschen ist das nach ein paar Monaten täglicher Tiefenmeditation der Fall, wie sie in den ersten Lektionen behandelt wurde. Jetzt sind wir bereit, mit der Samyama-Praxis zu beginnen. Und so machen wir es. Mit Samyama initiieren wir Bedeutung in der Stille. Wir tun dies auf eine einfache, leichte und systematische Weise. Zuerst erzeugen wir einen Impuls der Bedeutung in der Stille und dann lassen wir ihn in der Stille los. Lass uns mit "Liebe" beginnen. Es ist ein guter Ausgangspunkt, um mit Samyama zu beginnen. Im Samyama wird empfohlen, dass du deine intimste Sprache verwendest, die Sprache, die am tiefsten in dein Herz reicht, welche auch immer das sein mag. Greife in deiner Stille nur einmal das unscharfe Gefühl des Wortes "Liebe" in deiner Sprache auf. Versuche nicht absichtlich, eine klare Betonung zu bilden oder dir mentale Bilder von dieser oder jener Szene oder Situation zu schaffen, die für dich Liebe bedeuten. Erinnere dich einfach nur schwach an Liebe und lass dann in deine Stille los, in die leichte Stille, in der du bist, während du die schwache Bedeutung von Liebe aufgreifst. Denke während des Samyama nicht über die Liebe nach oder analysiere sie. Denke überhaupt nicht über sie nach. Komme nur einmal auf eine schwache, subtile Weise zu ihr und lasse sie dann in die Stille gehen. Es ist ein subtiles Gefühl der Liebe, zu dem wir kommen, mehr nicht, und dann lassen wir es los. Genau so. Nachdem du einmal "Liebe" gedacht hast, bleibe für etwa fünfzehn Sekunden in Stille. Wenn irgendwelche Gedanken kommen, lass sie leichtgängig gehen. Sieh nicht auf die Uhr. Mit ein wenig Übung wird dir deine innere Uhr mit ausreichender Genauigkeit sagen, wann die fünfzehn Sekunden um sind. Sei einfach für ungefähr eine viertel Minute in Stille. Dann greifst du die schwache, unscharfe Bedeutung von "Liebe" wieder auf und lässt sie wieder für etwa fünfzehn Sekunden in deine Stille gehen. Das sind zwei Wiederholungen von Samyama - zweimal Liebe auf ihrer subtilsten Gedankenebene aufgreifen und zweimal in die innere Stille gehen lassen. Was ist die Wirkung davon? Was wird geschehen? In dem Maße, in dem wir an der Grenze zur inneren Stille (der subtilsten Ebene des Denkens) eine Bedeutung aufgreifen und dann leichtgängig in unsere Stille gehen lassen, wird die Wirkung sehr stark sein. Innere Stille ist ein enormer Verstärker für subtile Gedanken. Innere Stille ist der einzige Verstärker von Gedanken. Sie ist die Quelle der Gedanken. Normalerweise kommen unsere Gedanken aus der Stille, angeregt durch all das, was in unserem unterbewussten Geist gespeichert ist. In unserem blockierten unterbewussten Geist sind so viele Gewohnheitsmuster verankert, die den Fluss der göttlichen Energie, die aus der inneren Stille in unser tägliches Leben strömt, verzerren und schwächen. In der Meditation räumen wir die Blockaden im unterbewussten Geist aus dem Weg und entwickeln ein klares Bewusstsein für unsere innere Stille. Mit Samyama handeln wir direkt in unserer inneren Stille, um einen Ausfluss positiver Wirkungen zu erzeugen, der unser Nervensystem und unsere Umgebung auf kraftvolle Weise reinigt. Während Samyama spüren wir vielleicht, wie sich Energie aus unserer Stille herausbewegt. Das kann körperlich, geistig oder emotional erfahren werden. Vielleicht spüren wir aber auch erst später in der Aktivität etwas und sind dann ohne ersichtlichen äußeren Grund liebevoller und mitfühlender. Wir verändern uns von innen heraus. Das ist es, was Samyama ist - Absichten von der göttlichen Ebene der Stille in uns in die äußere Manifestation zu bewegen. Samyama ist das, was das Gebet ist, wenn es auf seine tiefste Ebene der Gemeinschaft mit dem Göttlichen in uns gebracht wird - in die göttliche innere Stille. Ein wirksames Gebet basiert auf den Grundsätzen von Samyama, die wir hier erörtern. Jeder Gedanke/jede Bedeutung, die wir im Samyama verwenden, wird als "Sutra" bezeichnet. Im Sanskrit bedeutet Sutra "zusammenbinden" oder "nähen". Das englische medizinische Wort "suture" kommt von sutra. Im Samyama sind Sutras Bedeutungsteilchen, die wir dem grenzenlosen reinen Glückseligkeitsbewusstsein geben, um sie im Alltag zu verstärken und unser inneres und äußeres Leben "zusammenzubinden". Sutras sind also kleine Teile des Yoga, die wir durch die Samyama-Praxis bewusst in uns kultivieren können. Im dritten Kapitel oder Buch der Yoga Sutras von Patanjali über übernatürliche Kräfte werden viele Sutras für viele verschiedene Dinge angegeben. All diese Informationen sind nicht dazu gedacht, sofortige Ergebnisse oder Kräfte zu erlangen. Wenn es so wäre, würde es niemandem einen Gefallen tun, um Erleuchtung zu erlangen. All diese Kräfte wären eine große Ablenkung vom Yoga, wenn sie so leichtgängig zu erlangen wären. Glücklicherweise ist Samyama, wie in der letzten Lektion erwähnt, eine moralisch selbstregulierende Praxis, was bedeutet, dass innere Stille (Samadhi) die Voraussetzung für den Erfolg im Samyama ist. Wenn es innere Stille gibt, gibt es auch moralische Verantwortung und Verhalten (Yama und Niyama), aufgrund der Verbundenheit aller Glieder des Yogas. Samyama bedeutet, innere Stille (Samadhi) zu haben und die Fähigkeit, einen Gedanken aufzugreifen (Fokus/Dharana) und ihn nach innen gehen zu lassen (Meditation/Dhyana). Dann kommen die Ergebnisse von Samyama automatisch aus der inneren Stille heraus. Wenn wir die letzten drei Glieder des Yoga haben, werden wir auch die anderen Glieder haben, so dass die Kräfte des Samyama einen göttlichen Zweck haben werden. Trotzdem sollten wir uns wie immer darüber im Klaren sein, was Erfahrungen und was Praktiken sind, und darauf achten, dass wir uns nicht in den aufkommenden Erfahrungen verfangen. Wenn Erfahrungen aufkommen, kehren wir leichtgängig zur Praxis zurück, die wir gerade ausüben. Wie bei allen fortgeschrittenen Yogapraktiken liegt der wahre Nutzen von Samyama in der langfristigen täglichen Praxis einer bestimmten Sutra-Routine. Wenn wir die Sutren jeden Tag oder jede Woche wechseln und unregelmäßig praktizieren, werden sich die Ergebnisse nicht akkumulieren. Wenn wir auf Wasser stoßen wollen, graben wir am besten immer an der gleichen Stelle. In den fortgeschrittenen Yogapraktiken können wir Samyama nach jeder Meditationssitzung machen, bevor wir in die Yoni Mudra Kumbhaka (wenn wir das dann machen) und unsere abschließende Ruhephase gehen. Samyama ist eine Fortführung unserer Meditationspraxis. Zuerst gehen wir mit der Meditation hinein, und dann kommen wir mit Samyama heraus. Zu diesem Zweck wird hier eine ausgewogene Reihe von neun Sutren angegeben. Es wird empfohlen, jedes Sutra zwei Mal für zwei Samyama-Zyklen mit etwa fünfzehn Sekunden Stille zu üben und die Liste der Reihe nach durchzugehen. In ein paar Tagen wirst du sie auswendig gelernt haben und mit der Samyama-Methode leicht durchgehen und mit jeder Sitzung tiefer in die Praxis einsteigen können. Die Sutren sind: Liebe Ausstrahlung Einheit Gesundheit Stärke Fülle Weisheit Innere Sinnlichkeit Akasha - Leichtigkeit von Luft Jedes Sutra muss in seiner Gesamtheit genommen werden, mit den fünfzehn Sekunden Stille danach. Zum Beispiel ist "Innere Sinnlichkeit" ein einzelnes Sutra, gefolgt von fünfzehn Sekunden Stille. Es ist für Pratyahara, die Introversion der Sinne. "Akasha - Leichtigkeit der Luft" ist ebenfalls ein einzelnes Sutra, gefolgt von fünfzehn Sekunden Stille. Die Bedeutungen der Sutras können, wie oben erläutert, in deine tiefste oder erste Sprache übersetzt werden. Alle bis auf "Akasha", ein Wort aus dem Sanskrit, das "feinster Äther, innerer Raum" bedeutet. Aus der Physik wissen wir, dass wir Äther sind, leerer Raum im Inneren, da ist nichts wirklich Festes hier drin. Unser Körper ist das, und wenn wir Samyama mit "Akasha - Leichtigkeit von Luft" machen, beginnen wir uns sehr leicht zu fühlen. Wenn du jedes dieser neun Sutren zweimal in deiner Samyama-Sitzung machst, dauert das etwa fünf Minuten. Wenn du das Bedürfnis hast, eine bestimmte Sutra häufiger zu üben, kannst du dieses am Ende hinzufügen und für weitere fünf Minuten damit Samyama machen. Die Zyklen bleiben bei fünfzehn Sekunden und wir machen einfach fünf Minuten lang so weiter, nach der Uhr für die letzten fünf Minuten. Wenn du keine Präferenz hast, kannst du am Ende auch fünf Minuten lang das Sutra der Leichtigkeit machen. Es ist sehr kraftvoll. Es ist eine mentale Kundalini-Technik, die viel Energie durch das Nervensystem nach oben bringt. Es ist nicht ungewöhnlich, dass während des Samyama mit dem Leichtigkeitssutra körperliche Symptome wie Hecheln (automatischer Bastrika Pranayama) und "Hüpfen" auftreten. Wenn das passiert, achte darauf, dass du auf einer weichen Unterlage wie einer Matratze sitzt. Auch bei den anderen Sutras kann es zu verschiedenen Symptomen kommen. Wir bewegen die unendliche innere Stille in uns, daher können die Manifestationen, die dabei auftreten, sehr real und spürbar sein. Patanjali nennt diese Manifestationen "übernatürliche Kräfte" oder "Siddhis". Für diejenigen, die voller Bhakti für die Erleuchtung sind, können die Samyama-Wiederholungen auf vier für jedes Sutra erhöht werden, und dann zehn Minuten mit einem bevorzugten Sutra am Ende (Standard ist das Sutra der Leichtigkeit). Das sind etwa zwanzig Minuten Samyama-Praxis. Achte darauf, dass du dich ausgiebig ausruhst, wenn du aus deiner Übungsroutine kommst, besonders wenn du Samyama machst. Es ist gut, sich am Ende fünf oder zehn Minuten hinzulegen. Wie immer solltest du deine Übungen mit Selbstabstimmung durchführen. Geistige Techniken wie Meditation und Samyama sind sehr kraftvoll, und wenn du sie übertreibst, kannst du unangenehme Energieflüsse hervorrufen. Jeder von uns wird durch eine umsichtige Selbstabstimmung seine angenehme Grenze finden. Samyama verstärkt unsere Präsenz in der Stille des reinen Glückseligkeitsbewusstseins sehr deutlich. Es fördert die ganzheitliche Integration der inneren und äußeren Aspekte unseres Nervensystems. Samyama regt das Nervensystem an, sich zu reinigen und sich für die zweite und dritte Stufe der Erleuchtung zu öffnen, sowie unsere innere Stille (erste Stufe) im Alltag zu erweitern. Samyama macht die Kraft unserer Sehnsucht insgesamt viel stärker. Wenn wir etwas erreichen wollen, das im Einklang mit dem göttlichen Fluss steht, wird der Widerstand viel geringer sein und Hindernisse werden scheinbar dahinschmelzen. Für diejenigen, die in der Stille des reinen Glückseligkeitsbewusstseins leben und die Gewohnheit entwickeln, von dieser unendlichen Ebene des Lebens aus natürlich zu funktionieren, wird ein ständiger Strom von "kleinen Wundern" alltäglich. Übe nach deiner Meditation ein paar Monate lang Samyama und sieh selbst. Samyama ist mehr als eine sitzende Praxis. Es ist eine Art des Denkens und Handelns, die in unserem Alltag aufsteigt, während wir auf dem Weg zur Erleuchtung sind. Der Guru ist in dir.
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