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Fortgeschrittene Yogapraktiken
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Lektion 408 - Samyama, Ellbogenschmalz und Nicht-Dualität Von:
Yogani Datum: 03.06.2010 Neue Besucher: Es wird
empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen
Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum
diese Erörterung?" F: Du hast gesagt, dass Samyama dazu dient, die Tiefenmeditation bei
der Kultivierung der inneren Stille zu unterstützen, und auch dazu, "Stille
in Handlung" zu kultivieren. Ich habe Schwierigkeiten, darin dasselbe zu
sehen. Wenn wir damit beschäftigt sind, Dinge in der Welt zu tun, wie kann
das dann Stille sein? Ich kann den stillen Zeugen verstehen, den unberührten
Beobachter, der das Subjekt ist und sich aller Objekte der Erfahrung bewusst
ist. Wie wird daraus "Stille in Handlung" und wie wird sie durch Samyama
erzeugt? A: Zunächst sollte gesagt werden, dass das Auftreten der
inneren Stille (Zeuge) und ihre Ausweitung zu einer "Stille in Handlung"
erfahrungsbasiert ist. Wir können über diese Dinge konzeptionell sprechen,
und dies kann eine gewisse Inspiration für die Ausübung von Praktiken
bieten. Aber letztlich ist es die Erfahrung, die unsere Beziehung zu
Praktiken, zum Zeugen, zur Stille in Handlung und zu einem daraus
resultierenden Gefühl der Nicht-Dualität bestimmt. Dies führt uns zu der
erfahrungsbasierten Verwirklichung, dass alles Das ist, was keine
Eigenschaften hat, selbst wenn sich die göttliche Liebe ausdehnt und mit der
Verwirklichung in die Welt fließt. Seltsames Paradoxon. Es kann nicht vom
Geist erfasst werden – nur erfahren. Und doch reden wir immer
wieder darüber. Warum? Damit es einen Kontext für die Anwendung der Mittel
zur Verwirklichung gibt. Sobald die Erfahrung auftaucht, wird die
Notwendigkeit eines Kontextes für uns weniger, denn dann kennen wir die
Sache selbst. Dennoch können wir zum Wohle anderer und zur Klärung unseres
eigenen Zustands darüber sprechen. Und so geht es weiter – all diese
Beschreibungen des Unbeschreiblichen und die Behauptungen der "Stille in
Handlung", die verkünden, was nicht verkündet, sondern nur erfahren werden
kann. Lass also all diese Informationen über dein Bewusstsein
fließen und lass sie in die Stille gehen. Lass die Versuchung los, sie in
eine Schublade mit der Aufschrift "Philosophie" zu stecken. So können die
Informationen am meisten bewirken. Samyama ist eine Technik, die
uns dabei hilft, die Gewohnheit zu entwickeln, unsere Absichten und
Handlungen in der Stille zu verfeinern. Und ja, Samyama stärkt und
stabilisiert auch die innere Stille in unserem Wesen. Wie wir wissen, beruht
die Technik des Samyama auf dem Vorhandensein einer gewissen bleibenden
inneren Stille, die bereits durch Tiefenmeditation hergestellt wurde. Damit
sind wir in der Lage, Absichten in bleibender innerer Stille (Zeuge)
freizusetzen und ihre Präsenz und ihren Einfluss erheblich zu erweitern. Was bei Samyama geschieht, liegt im Bereich des Paradoxons, das wir
erörtert haben, und dringt bis zu dessen Kern. Unsere Absicht wird in der
Stille losgelassen, und die Stille bewegt sich. Wir bewegen die Stille
nicht. Die Stille bewegt sich aus eigenem Antrieb, als Reaktion auf die
Absicht, die ihr hingegeben wurde. Das Ergebnis entspricht diesem Fluss,
nicht unseren persönlichen Wünschen oder Absichten. Deshalb haben wir es oft
als göttlichen Fluss oder als Ausströmen bezeichnet. Es ist auch die Essenz
eines wirksamen Gebets. Der Fluss richtet sich nach den Bedürfnissen der
Situation, jenseits unseres Verständnisses davon. Deshalb hängt ein
wirksamer Samyama nicht nur vom Loslassen unserer Absicht ab, sondern auch
vom Loslassen des Ergebnisses. Wir üben uns täglich in einer strukturierten
Samyama-Praxis wie dieser, mit einer vorgegebenen Liste von Sutras, damit
wir allmählich die Fähigkeit entwickeln können, alle Aspekte unseres Lebens
auf diese einheitliche Weise in Stille zu leben. Was bei Samyama
geschieht, liegt im Bereich des Paradoxons, das wir erörtert haben, und
dringt bis zu dessen Kern. Unsere Absicht wird in der Stille losgelassen,
und die Stille bewegt sich. Wir bewegen die Stille nicht. Die Stille bewegt
sich aus eigenem Antrieb, als Reaktion auf die Absicht, die ihr hingegeben
wurde. Das Ergebnis entspricht diesem Fluss, nicht unseren persönlichen
Wünschen oder Absichten. Deshalb haben wir es oft als göttlichen Fluss oder
als Ausströmen bezeichnet. Es ist auch die Essenz eines wirksamen Gebets.
Der Fluss richtet sich nach den Bedürfnissen der Situation, jenseits unseres
Verständnisses davon. Deshalb hängt ein wirksamer Samyama nicht nur vom
Loslassen unserer Absicht ab, sondern auch vom Loslassen des Ergebnisses.
Wir üben uns täglich in einer strukturierten Samyama-Praxis wie dieser, mit
einer vorgegebenen Liste von Sutras, damit wir allmählich die Fähigkeit
entwickeln können, alle Aspekte unseres Lebens auf diese einheitliche Weise
in Stille zu leben. Wie jeder, der sich täglich in der
Samyama-Praxis übt, weiß, handelt es sich hierbei nicht um einen abstrakten
oder passiven Prozess. Als direktes Ergebnis der Samyama-Praxis können echte
innere Energieflüsse wahrgenommen, und reale Ereignisse in der Welt können
in Bezug auf unsere Praxis beobachtet werden. Manche werden diese Ereignisse
als "Wunder" bezeichnen. Wir wissen vielleicht nicht genau, was passieren
wird, aber wir können mit Sicherheit feststellen, dass der Fluss des Lebens
auf positive und kreative Weise durch die Stille beeinflusst wird, zu deren
Aktivierung wir beigetragen haben. Unsererseits geht es nicht nur
darum, uns einer effektiven täglichen Praxis zu widmen, sondern auch darum,
auf produktive Weise in der Welt aktiv zu bleiben. Stille in Handlung ist am
effektivsten, wenn wir handeln. Eine bewährte Formel für maximale
persönliche Entwicklung und die Entwicklung unserer Umgebung lautet "Samyama
plus Ellbogenschmalz". "Ellbogenschmalz" bedeutet, aktiv zu bleiben und sich
jeden Tag voll und ganz auf das einzulassen, was unser Leben ausmacht. Dies
ist eine Formel, um die innere Stille (den Zeugen) in unserem Nervensystem
als Vollzeitrealität zu stabilisieren und die Qualität der Stille in
Handlung in der Welt zu erweitern. Wenn wir nicht handeln, wird das
Engagement der Stille in der Welt begrenzt sein. Sobald wir uns
in diese Richtung bewegen, die innere Stille in Tiefenmeditation kultivieren
und sie mit Samyama und unseren täglichen Aktivitäten aktivieren, werden wir
die Erfahrung des Einsseins (Nicht-Dualität) machen. Das bedeutet einfach,
dass wir beginnen zu bemerken, dass wir die Umwelt und die Handlung sind,
mit der wir uns beschäftigen, selbst wenn wir Das sind, das keine
Eigenschaften hat und nichts tut. In der Tat stellen wir fest, dass wir
überhaupt nichts sind, selbst wenn wir alles sind und alles tun!
Dies ist die erfahrungsbasierte Erkenntnis der nicht-dualen Natur der
Existenz, das natürliche Ergebnis der Kultivierung von Stille in Handlung.
Es ist eine unbegreifliche Sache, aber dennoch voller Freude. Es ist die
Erfahrung, die zählt, nicht das Konzept. Lasse das Konzept in der Stille
völlig los und du kannst vielleicht genau jetzt einen Geschmack davon
bekommen. Es kommt auf die tägliche Praxis an, und darauf,
hinauszugehen und im täglichen Leben viel Einsatz zu zeigen. Dies ist kein
Weg für Faule. Es gibt keine Freifahrtscheine. Wir alle machen Fortschritte
entsprechend unserer eigenen ernsthaften Absicht und Bestrebung.
Erleuchtung ist kein statischer Zustand, kein Zustand ohne Aktivität. Es ist
ein Zustand unbegrenzter Aktivität in Stille. Manchmal müssen wir
Selbstabstimmung vornehmen, um Körper und Geist nicht zu gefährden. Niemand
soll sich völlig verausgaben. Gleichzeitig ist Erleuchtung nichts für
Stubenhocker. Erleuchtung ist immer ein Prozess der Reinigung und Öffnung,
immer eine höhere Manifestation, in deren Richtung wir uns weiterentwickeln
können. Sie ist der nie endende Prozess des Lebens – der große Fluss der
Evolution, den wir anregen und navigieren. Sobald ein Gefühl der
Nicht-Dualität entsteht, kann die Versuchung aufkommen, anzunehmen, dass wir
am Ziel angekommen sind, und uns auf die Couch zu setzen. Vielleicht hören
wir sogar mit unseren Übungen auf. Wir könnten annehmen, dass es nichts mehr
zu lernen gibt und nur noch das zu lehren, was wir als die ultimative
Erkenntnis gefunden haben. Das ist ein häufiger Fehler. Nicht, dass wir
nicht entsprechend unseres Niveaus lehren sollten, wie hoch dieses auch sein
mag. Wir alle sollten das tun, um anderen zu helfen. Dienen ist Teil unseres
Weges. Aber es ist ein Fehler anzunehmen, dass wir das Ende erreicht haben,
denn es gibt kein Ende. Wir mögen das Gefühl haben, am Ende zu sein, aber
die Evolution geht überall weiter. Wir sind davon nicht ausgeschlossen. Wenn
wir glauben, von der Evolution ausgenommen zu sein, dann ist das eine duale
Sichtweise, eine Illusion. Solange das Leben weitergeht, gibt es kein Ende,
nicht für uns und nicht für irgendjemanden. Wir mögen vielleicht aus dem Zug
aussteigen wollen, aber das ist ein Akt der Dualität, weitaus dualer als
weiter zu handeln, um unsere Entwicklung voranzutreiben, die die Entwicklung
aller ist. Es gibt die Vorstellung, dass sich Dualität und
Nicht-Dualität gegenseitig ausschließen. Das ist nicht der Fall. Die
Ansicht, dass sich etwas gegenseitig ausschließt, ist dual. Durch das
Akzeptieren und Sich-Einlassen auf die Dualität in der Stille wird
Nicht-Dualität erkannt, ohne den offensichtlichen Widerspruch, der in einer
philosophischen nicht-dualen Sichtweise oder einer fragmentarischen
Erfahrung des Einsseins zu finden ist. Es ist eine Illusion im Geist, in dem
Subjekt und Objekt fest eingegraben bleiben. Wir müssen an den Ort der
vollkommen aktiven Stille gelangen. Wir haben dies auch als "aktive Hingabe"
bezeichnet. Es handelt sich um ein erfahrungsbasiertes Erwachen, das in der
Neurobiologie verwurzelt ist, und nicht um ein intellektuelles Erwachen im
Geist. Nicht-Dualität kann nur erkannt werden, wenn Subjekt und
Objekt verschmelzen, und das kann nur durch das Engagement von Aktivität in
Stille geschehen – Stille in Handlung. Samyama kultiviert dies, indem er
Absichten und Handlungen in Stille schmilzt, welche sich wiederum im Feld
der Handlung manifestieren (Muskelschmalz), und diese beiden wesentlichen
Aspekte des Lebens (innerlich und äußerlich) in direkter Erfahrung
miteinander vereint. Samyama dient der Förderung dieses Prozesses. Wir kommen auf einen Satz zurück, der hier von Zeit zu Zeit verwendet
wurde: "Das Eine ist die Vielen und die Vielen sind das Eine." Es
kann nicht vom Geist erfasst werden – nur erfahren. Dafür haben wir die
systematische Anwendung von Praktiken. Der Guru ist in dir.
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