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Lektion 408 - Samyama, Ellbogenschmalz und Nicht-Dualität

Von: Yogani
Datum: 03.06.2010

Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?"

F: Du hast gesagt, dass Samyama dazu dient, die Tiefenmeditation bei der Kultivierung der inneren Stille zu unterstützen, und auch dazu, "Stille in Handlung" zu kultivieren. Ich habe Schwierigkeiten, darin dasselbe zu sehen. Wenn wir damit beschäftigt sind, Dinge in der Welt zu tun, wie kann das dann Stille sein? Ich kann den stillen Zeugen verstehen, den unberührten Beobachter, der das Subjekt ist und sich aller Objekte der Erfahrung bewusst ist. Wie wird daraus "Stille in Handlung" und wie wird sie durch Samyama erzeugt?

A: Zunächst sollte gesagt werden, dass das Auftreten der inneren Stille (Zeuge) und ihre Ausweitung zu einer "Stille in Handlung" erfahrungsbasiert ist. Wir können über diese Dinge konzeptionell sprechen, und dies kann eine gewisse Inspiration für die Ausübung von Praktiken bieten. Aber letztlich ist es die Erfahrung, die unsere Beziehung zu Praktiken, zum Zeugen, zur Stille in Handlung und zu einem daraus resultierenden Gefühl der Nicht-Dualität bestimmt. Dies führt uns zu der erfahrungsbasierten Verwirklichung, dass alles Das ist, was keine Eigenschaften hat, selbst wenn sich die göttliche Liebe ausdehnt und mit der Verwirklichung in die Welt fließt. Seltsames Paradoxon. Es kann nicht vom Geist erfasst werden – nur erfahren.

Und doch reden wir immer wieder darüber. Warum? Damit es einen Kontext für die Anwendung der Mittel zur Verwirklichung gibt. Sobald die Erfahrung auftaucht, wird die Notwendigkeit eines Kontextes für uns weniger, denn dann kennen wir die Sache selbst. Dennoch können wir zum Wohle anderer und zur Klärung unseres eigenen Zustands darüber sprechen. Und so geht es weiter – all diese Beschreibungen des Unbeschreiblichen und die Behauptungen der "Stille in Handlung", die verkünden, was nicht verkündet, sondern nur erfahren werden kann.

Lass also all diese Informationen über dein Bewusstsein fließen und lass sie in die Stille gehen. Lass die Versuchung los, sie in eine Schublade mit der Aufschrift "Philosophie" zu stecken. So können die Informationen am meisten bewirken.

Samyama ist eine Technik, die uns dabei hilft, die Gewohnheit zu entwickeln, unsere Absichten und Handlungen in der Stille zu verfeinern. Und ja, Samyama stärkt und stabilisiert auch die innere Stille in unserem Wesen. Wie wir wissen, beruht die Technik des Samyama auf dem Vorhandensein einer gewissen bleibenden inneren Stille, die bereits durch Tiefenmeditation hergestellt wurde. Damit sind wir in der Lage, Absichten in bleibender innerer Stille (Zeuge) freizusetzen und ihre Präsenz und ihren Einfluss erheblich zu erweitern.

Was bei Samyama geschieht, liegt im Bereich des Paradoxons, das wir erörtert haben, und dringt bis zu dessen Kern. Unsere Absicht wird in der Stille losgelassen, und die Stille bewegt sich. Wir bewegen die Stille nicht. Die Stille bewegt sich aus eigenem Antrieb, als Reaktion auf die Absicht, die ihr hingegeben wurde. Das Ergebnis entspricht diesem Fluss, nicht unseren persönlichen Wünschen oder Absichten. Deshalb haben wir es oft als göttlichen Fluss oder als Ausströmen bezeichnet. Es ist auch die Essenz eines wirksamen Gebets. Der Fluss richtet sich nach den Bedürfnissen der Situation, jenseits unseres Verständnisses davon. Deshalb hängt ein wirksamer Samyama nicht nur vom Loslassen unserer Absicht ab, sondern auch vom Loslassen des Ergebnisses. Wir üben uns täglich in einer strukturierten Samyama-Praxis wie dieser, mit einer vorgegebenen Liste von Sutras, damit wir allmählich die Fähigkeit entwickeln können, alle Aspekte unseres Lebens auf diese einheitliche Weise in Stille zu leben.

Was bei Samyama geschieht, liegt im Bereich des Paradoxons, das wir erörtert haben, und dringt bis zu dessen Kern. Unsere Absicht wird in der Stille losgelassen, und die Stille bewegt sich. Wir bewegen die Stille nicht. Die Stille bewegt sich aus eigenem Antrieb, als Reaktion auf die Absicht, die ihr hingegeben wurde. Das Ergebnis entspricht diesem Fluss, nicht unseren persönlichen Wünschen oder Absichten. Deshalb haben wir es oft als göttlichen Fluss oder als Ausströmen bezeichnet. Es ist auch die Essenz eines wirksamen Gebets. Der Fluss richtet sich nach den Bedürfnissen der Situation, jenseits unseres Verständnisses davon. Deshalb hängt ein wirksamer Samyama nicht nur vom Loslassen unserer Absicht ab, sondern auch vom Loslassen des Ergebnisses. Wir üben uns täglich in einer strukturierten Samyama-Praxis wie dieser, mit einer vorgegebenen Liste von Sutras, damit wir allmählich die Fähigkeit entwickeln können, alle Aspekte unseres Lebens auf diese einheitliche Weise in Stille zu leben.

Wie jeder, der sich täglich in der Samyama-Praxis übt, weiß, handelt es sich hierbei nicht um einen abstrakten oder passiven Prozess. Als direktes Ergebnis der Samyama-Praxis können echte innere Energieflüsse wahrgenommen, und reale Ereignisse in der Welt können in Bezug auf unsere Praxis beobachtet werden. Manche werden diese Ereignisse als "Wunder" bezeichnen. Wir wissen vielleicht nicht genau, was passieren wird, aber wir können mit Sicherheit feststellen, dass der Fluss des Lebens auf positive und kreative Weise durch die Stille beeinflusst wird, zu deren Aktivierung wir beigetragen haben.

Unsererseits geht es nicht nur darum, uns einer effektiven täglichen Praxis zu widmen, sondern auch darum, auf produktive Weise in der Welt aktiv zu bleiben. Stille in Handlung ist am effektivsten, wenn wir handeln. Eine bewährte Formel für maximale persönliche Entwicklung und die Entwicklung unserer Umgebung lautet "Samyama plus Ellbogenschmalz". "Ellbogenschmalz" bedeutet, aktiv zu bleiben und sich jeden Tag voll und ganz auf das einzulassen, was unser Leben ausmacht. Dies ist eine Formel, um die innere Stille (den Zeugen) in unserem Nervensystem als Vollzeitrealität zu stabilisieren und die Qualität der Stille in Handlung in der Welt zu erweitern. Wenn wir nicht handeln, wird das Engagement der Stille in der Welt begrenzt sein.

Sobald wir uns in diese Richtung bewegen, die innere Stille in Tiefenmeditation kultivieren und sie mit Samyama und unseren täglichen Aktivitäten aktivieren, werden wir die Erfahrung des Einsseins (Nicht-Dualität) machen. Das bedeutet einfach, dass wir beginnen zu bemerken, dass wir die Umwelt und die Handlung sind, mit der wir uns beschäftigen, selbst wenn wir Das sind, das keine Eigenschaften hat und nichts tut. In der Tat stellen wir fest, dass wir überhaupt nichts sind, selbst wenn wir alles sind und alles tun!

Dies ist die erfahrungsbasierte Erkenntnis der nicht-dualen Natur der Existenz, das natürliche Ergebnis der Kultivierung von Stille in Handlung. Es ist eine unbegreifliche Sache, aber dennoch voller Freude. Es ist die Erfahrung, die zählt, nicht das Konzept. Lasse das Konzept in der Stille völlig los und du kannst vielleicht genau jetzt einen Geschmack davon bekommen.

Es kommt auf die tägliche Praxis an, und darauf, hinauszugehen und im täglichen Leben viel Einsatz zu zeigen. Dies ist kein Weg für Faule. Es gibt keine Freifahrtscheine. Wir alle machen Fortschritte entsprechend unserer eigenen ernsthaften Absicht und Bestrebung.

Erleuchtung ist kein statischer Zustand, kein Zustand ohne Aktivität. Es ist ein Zustand unbegrenzter Aktivität in Stille. Manchmal müssen wir Selbstabstimmung vornehmen, um Körper und Geist nicht zu gefährden. Niemand soll sich völlig verausgaben. Gleichzeitig ist Erleuchtung nichts für Stubenhocker. Erleuchtung ist immer ein Prozess der Reinigung und Öffnung, immer eine höhere Manifestation, in deren Richtung wir uns weiterentwickeln können. Sie ist der nie endende Prozess des Lebens – der große Fluss der Evolution, den wir anregen und navigieren.

Sobald ein Gefühl der Nicht-Dualität entsteht, kann die Versuchung aufkommen, anzunehmen, dass wir am Ziel angekommen sind, und uns auf die Couch zu setzen. Vielleicht hören wir sogar mit unseren Übungen auf. Wir könnten annehmen, dass es nichts mehr zu lernen gibt und nur noch das zu lehren, was wir als die ultimative Erkenntnis gefunden haben. Das ist ein häufiger Fehler. Nicht, dass wir nicht entsprechend unseres Niveaus lehren sollten, wie hoch dieses auch sein mag. Wir alle sollten das tun, um anderen zu helfen. Dienen ist Teil unseres Weges. Aber es ist ein Fehler anzunehmen, dass wir das Ende erreicht haben, denn es gibt kein Ende. Wir mögen das Gefühl haben, am Ende zu sein, aber die Evolution geht überall weiter. Wir sind davon nicht ausgeschlossen. Wenn wir glauben, von der Evolution ausgenommen zu sein, dann ist das eine duale Sichtweise, eine Illusion. Solange das Leben weitergeht, gibt es kein Ende, nicht für uns und nicht für irgendjemanden. Wir mögen vielleicht aus dem Zug aussteigen wollen, aber das ist ein Akt der Dualität, weitaus dualer als weiter zu handeln, um unsere Entwicklung voranzutreiben, die die Entwicklung aller ist.

Es gibt die Vorstellung, dass sich Dualität und Nicht-Dualität gegenseitig ausschließen. Das ist nicht der Fall. Die Ansicht, dass sich etwas gegenseitig ausschließt, ist dual. Durch das Akzeptieren und Sich-Einlassen auf die Dualität in der Stille wird Nicht-Dualität erkannt, ohne den offensichtlichen Widerspruch, der in einer philosophischen nicht-dualen Sichtweise oder einer fragmentarischen Erfahrung des Einsseins zu finden ist. Es ist eine Illusion im Geist, in dem Subjekt und Objekt fest eingegraben bleiben. Wir müssen an den Ort der vollkommen aktiven Stille gelangen. Wir haben dies auch als "aktive Hingabe" bezeichnet. Es handelt sich um ein erfahrungsbasiertes Erwachen, das in der Neurobiologie verwurzelt ist, und nicht um ein intellektuelles Erwachen im Geist.

Nicht-Dualität kann nur erkannt werden, wenn Subjekt und Objekt verschmelzen, und das kann nur durch das Engagement von Aktivität in Stille geschehen – Stille in Handlung. Samyama kultiviert dies, indem er Absichten und Handlungen in Stille schmilzt, welche sich wiederum im Feld der Handlung manifestieren (Muskelschmalz), und diese beiden wesentlichen Aspekte des Lebens (innerlich und äußerlich) in direkter Erfahrung miteinander vereint. Samyama dient der Förderung dieses Prozesses.

Wir kommen auf einen Satz zurück, der hier von Zeit zu Zeit verwendet wurde: "Das Eine ist die Vielen und die Vielen sind das Eine."

Es kann nicht vom Geist erfasst werden – nur erfahren. Dafür haben wir die systematische Anwendung von Praktiken.

Der Guru ist in dir.

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