Fortgeschrittene Yogapraktiken
Haupt-Lektionen

Lektion 149 - Die acht Glieder des Yoga und Samyama - Das Schmelzen der Dunkelheit 

Von: Yogani
Datum: Donnerstag 25.03.2004 - 17:34 Uhr

Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?"

Es ist an der Zeit, zu Samyama überzugehen. Dabei bewegen wir uns mit unserer Aufmerksamkeit im reinen Glückseligkeitsbewusstsein nach außen, was als Nebeneffekt zur Kultivierung der sogenannten yogischen Kräfte führt. Bevor wir uns mit Samyama befassen, lasst uns über die acht Glieder der Yoga Sutras von Patanjali sprechen, was wir bisher noch nicht getan haben. Samyama ist eine kombinierte Anwendung der letzten drei dieser acht Glieder und steht auch mit den anderen fünf Gliedern in Verbindung, deshalb ist jetzt ein guter Zeitpunkt, sie zu besprechen. Alles im Yoga ist miteinander verbunden, wie du weißt. Alles ist durch das menschliche Nervensystem miteinander verbunden. Tatsächlich ist der gesamte Yoga ein Produkt des menschlichen Nervensystems. Nicht andersherum, wie wir manchmal denken. 

Es hat eine Weile gedauert, bis die Menschen glaubten, dass die Welt rund und nicht flach ist und dass die Sonne das Zentrum des Sonnensystems ist und nicht die Erde. Es brauchte einige Beweise. Dann glaubten fast alle und stürzten sich darauf, alle Vorteile des neuen Wissens, des neuen Paradigmas zu entdecken.

Jetzt ist es an der Zeit, dass wir uns mit der Tatsache auseinandersetzen, dass das menschliche Nervensystem das Zentrum aller spirituellen Erfahrungen und aller göttlichen Glückseligkeit ist. Das ist dein Nervensystem, das, in dem du gerade sitzt. Je eher wir uns an den Gedanken gewöhnen, dass jeder von uns ein direktes Tor zum Göttlichen ist, desto besser wird es für alle sein. Wie bei jeder anderen Erkenntnis auch, braucht es einen Beweis. In diesem Fall liegt der Beweis in dir selbst. Öffne hier und da ein paar Türen, indem du ein paar effektive Yogapraktiken machst, und du wirst sehen, was du bist. Dann wird der Ansturm groß sein, alles zu öffnen. Ein neues Paradigma ist geboren!

Nichts ist neu, weißt du. Unsere alten Vorfahren wussten von diesen Dingen. Vieles davon wurde aufgeschrieben. Aber die Kommunikation war schlecht, und die Menschen lebten in Aberglauben. Heute ist das anders. Wir können jede Information finden, die wir wollen. Es gibt so viele Türen des Wissens, die sich für jeden öffnen. Die alte Weisheit wird wieder neu. Das menschliche Nervensystem hat sich in all dieser Zeit nicht verändert. Es hat geduldig gewartet, wie eine Schatztruhe, die darauf wartet, geöffnet zu werden. Es ist an der Zeit. 

Das Buch der Yoga-Sutras von Patanjali ist eine der größten Schriften aller Zeiten. Es sagt uns nicht nur, was wir sind, sondern auch, wie die Türen des Nervensystems geöffnet werden können. Sie legt die Beziehungen zwischen den natürlichen Öffnungsprinzipien dar, die in uns existieren. Dies geschieht mit den berühmten acht Gliedern des Yoga. 

Seit wir mit den Lektionen der Fortgeschrittenen Yogapraktiken begonnen haben, sind wir durch die acht Glieder gegangen. Wir sind dabei nicht der Reihe nach vorgegangen, was manche als unkonventionell bezeichnen würden. Wir sind auf eine Weise vorgegangen, die effektiv und sinnvoll ist, also gibt es keine Entschuldigungen. Wir werden noch mehr darüber sprechen, aber zuerst wollen wir uns die acht Glieder ansehen:

1. Yama - Es bedeutet "Zurückhaltung" und umfasst Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Satya (Wahrhaftigkeit), Asteya (Nichtstehlen), Brahmacharya (Bewahrung und Kultivierung der sexuellen Energie) und Aparigraha (Nichtbegierde).

2. Niyama - Es bedeutet "Befolgung" und umfasst Saucha (Reinheit und Sauberkeit), Samtosa (Zufriedenheit), Tapas (Hitze/Fokussierung/Strenge), Svadhyaya (Studium der Schriften und des Selbst) und Isvara Pranidhana (Hingabe an das Göttliche).

3. Asana - Das Wort bedeutet "Haltung" und umfasst alle Asanas, die wir kennen und lieben gelernt haben. In den Lektionen werden die Asanas als Vorbereitung für Pranayama und Meditation eingesetzt. Bestimmte Asanas stimulieren den Aufstieg der Kundalini. 

4. Pranayama - Das bedeutet "Zurückhaltung der Lebenskraft/Atmung" und umfasst die Pranayama-Methoden, die wir bereits erörtert haben, sowie einige, die wir noch besprechen werden. Pranayama kultiviert den Boden des Nervensystems und bereitet es auf Tiefenmeditation und göttliche Erfahrung vor. Bestimmte Arten von Pranayama erwecken die Kundalini. 

5. Pratyahara - Das bedeutet "Introversion der Sinne". In den Lektionen ist Pratyahara sowohl Wirkung als auch Ursache. Es tritt auf, wenn die Kundalini aufsteigt und ekstatische Erfahrungen unsere Aufmerksamkeit ganz natürlich nach innen lenken. Durch Pratyahara lernen wir unsere Sinneserfahrungen als ein Kontinuum kennen, das die gesamte Bandbreite der Manifestation von den ersten inneren Schwingungen des reinen Glückseligkeitsbewusstseins (OM) bis hin zur physischen Welt umfasst.

6. Dharana - Es bedeutet "Konzentration oder Fokussierung der Aufmerksamkeit" und ist der erste Schritt, um den Geist in der Meditation nach innen zu richten. In den Lektionen halten wir die Aufmerksamkeit nicht lange auf etwas gerichtet. Wir lenken die Aufmerksamkeit leichtgängig auf ein Objekt (das Mantra) und lassen sie dann gehen, wie sie will. Das bringt die Aufmerksamkeit fast sofort über die anfängliche Wahrnehmung für das Objekt hinaus, und das ist es, was wir wollen. Der Geist wird uns nach innen führen, wenn wir ihm die Gelegenheit dazu geben. 

7. Dhyana - Es bedeutet "Meditation" und ist der Fluss der Aufmerksamkeit nach innen. Man kann es auch als die Ausdehnung der Aufmerksamkeit über jedes Objekt hinaus beschreiben. In den Lektionen wird das Mantra als Vehikel dafür verwendet. Wir kommen leichtgängig zum Mantra, und dann verändert sich das Mantra und verschwindet. Unsere Aufmerksamkeit dehnt sich aus und gelangt in ihren natürlichen, ungebundenen Zustand - die Stille.

8. Samadhi - Das bedeutet "Absorption/Transzendenz" und ist das, was wir in der täglichen Meditation erfahren. Es weitet sich mit der Zeit aus und wird schließlich zu unserem natürlichen Seinszustand in der täglichen Aktivität. Es ist reines Glückseligkeitsbewusstsein, der innere stille Zeuge. Samadhi in seinen verschiedenen Stadien der Entfaltung ist die Erfahrung unseres unsterblichen universellen Selbst. Das ist es, was wir sind.

Du hast vielleicht bemerkt, dass nach Yama und Niyama, die ziemlich genau mit den klassischen Definitionen vorgestellt wurden (mit Ausnahme von Brahmacharya), alle anderen Glieder eine andere Lesart bekommen haben, entsprechend der Art und Weise, wie in diesen Lektionen das Wissen über fortgeschrittene Yogapraktiken präsentiert wurde. Das ist eine normale Sache. Tatsächlich hat jeder Yoga-Unterricht seine eigene Art, die acht Glieder des Yoga zu präsentieren.

Die acht Glieder des Yoga sind so logisch und leicht zu verstehen, dass praktisch jeder Yogalehrer behauptet, sie zu lehren, was auch mehr oder weniger zutrifft, denn die acht Glieder decken alles ab, was man im Yoga tun kann. In diesem Sinne sind sie eine vollständige Straßenkarte, eine Blaupause und eine spirituelle Checkliste für die verschiedenen Möglichkeiten, das menschliche Nervensystem für göttliche Erfahrungen zu öffnen. 

Als Gesamtsystem werden die acht Glieder auch als "Ashtanga Yoga" und "Raja (königlicher) Yoga" bezeichnet. Aber was steckt in einem Namen? Fortgeschrittene Yogapraktiken sind auch die acht Glieder. Das Gleiche gilt für jeden Ansatz zur spirituellen Transformation des Menschen, sei es in Teilen oder im Ganzen, einschließlich derer, die wir in allen großen Religionen der Welt finden. Wenn es mit der spirituellen Transformation des Menschen zu tun hat, wird es irgendwo in den acht Gliedern zu finden sein. Das ist das Schöne an den acht Gliedern. Wenn du eine spirituelle Lehre oder religiöse Tradition mit den acht Gliedern als Maßstab betrachtest, wirst du sofort sehen, was darin enthalten ist und was nicht. In den erleuchteteren Traditionen werden mehr Glieder abgedeckt, in den weniger erleuchteten hingegen weniger Glieder. 

Traditionell werden die acht Glieder der Reihe nach absolviert. Der Grundgedanke war, dass die Menschen erst lernen müssen, sich zu benehmen und sich durch strenge Verhaltensregeln vorzubereiten, bevor sie mit direkteren spirituellen Praktiken beginnen können. Wenn sie wissen, wie man sich richtig verhält, können sie mit dem Körper (Asanas) beginnen, sich später über den Atem (Pranayama) vorarbeiten und schließlich bereit sein für Konzentration (Dharana), Meditation (Dhyana) und reines Glückseligkeitsbewusstsein (Samadhi). Mit einem traditionellen Ansatz wie diesem kann es ein langer Weg sein, vor allem, wenn ein (leibhaftiger) Guru seine Schüler bei jedem Schritt auf dem Weg zu den höchsten Leistungsstandards anhält. Auch Patanjali hatte diese Abfolge der Praxis im Sinn, als er die Yoga-Sutras schrieb.

Dieser Teil (die acht Glieder über einen langen Zeitraum nacheinander zu üben) funktioniert nicht besonders gut. Das ist in der Yoga-Gemeinschaft inzwischen allgemein anerkannt, und Patanjali muss es auch gewusst haben. Vielleicht war es zu seiner Zeit noch nicht so einfach, die Menschen mit fortgeschrittenen Yogapraktiken wie Tiefenmeditation und Spinalatmung beginnen zu lassen, wie wir es heute tun können. 

Im Laufe der Jahre sind verschiedene Lehrer an unterschiedlichen Stellen direkt in die acht Glieder eingestiegen. Manche beginnen mit Asanas und andere mit Pranayama. Manche konzentrieren sich zuerst auf die Hingabe und gehen dann zur Meditation über oder zu etwas anderem. Manche fangen direkt mit der Meditation an und arbeiten sich dann durch die Glieder zurück. Wie du weißt, gehören diese Lektionen zu letzterem Ansatz. Wir beginnen mit der Tiefenmeditation und gehen dann zu Pranayama, körperlichen Techniken und so weiter über, wobei wir uns die Rolle von Bhakti/Sehnsucht während der ganzen Zeit immer wieder bewusst machen.

Jeder, der Yoga praktiziert, hat festgestellt, dass die Glieder des Yoga miteinander verbunden sind. Das heißt, wenn wir mit einem Glied beginnen, werden die anderen davon beeinflusst, und wenn wir uns reinigen und öffnen, werden wir schließlich zu allen Gliedern hingezogen. Es ist üblich, dass neue Meditierende zu gefräßigen spirituellen Lesern werden (svadhyaya), sich reiner ernähren (saucha) und sensibler für das Wohlergehen anderer sind (ahimsa). Tatsächlich ist der beste Weg, um Fortschritte in Yama und Niyama zu machen, direkt in Samadhi mit Tiefenmeditation zu gehen. Dann kommt harmonisches Verhalten ganz natürlich von innen und muss nicht von außen erzwungen werden. Diese Dinge sind Indikatoren für die Verbundenheit des Yoga. Sie findet auf allen Ebenen der Praxis statt. Manchmal wird es "Gnade" genannt, weil der spirituelle Segen aus dem Nichts zu kommen scheint. In Wahrheit werden diese Segnungen über die spirituelle Leitfähigkeit, die in unserem Nervensystem aufsteigt, von etwas, das wir irgendwo auf dem achtgliedrigen Baum des Yoga getan haben, durch uns hindurch telegrafiert. Selbst der aufrichtige Gedanke "Gibt es noch mehr als das?" ist eine kraftvolle Yogapraktik, die im Niyama-Glied zu finden ist - es ist Hingabe, Bhakti. Wie du aus den Lektionen weißt, wird diese Leitfähigkeit im Nervensystem "ekstatisch", wenn sich die Kundalini zu bewegen beginnt. Wenn das passiert, werden wir wirklich durch die Glieder des Yoga verbunden - hier, dort und überall. 

Wenn wir von Anfang an in mehreren Gliedern koordiniert wirksame Übungen machen, wird sich unser Nervensystem am schnellsten reinigen und öffnen. Das ist ein wichtiges Prinzip, das in der Kernstrategie dieser Lektionen zum Ausdruck kommt: ein ganzheitliches Übungssystem mit der Möglichkeit, so viele Glieder wie möglich durchzuarbeiten.

Samyama ist ein Sprung aus den acht Gliedern. Es ist etwas anderes als jedes einzelne Glied, mit dem das Nervensystem gereinigt und geöffnet werden kann. In Patanjalis Yoga Sutras wird ihm ein ganzes Kapitel gewidmet: "Übernatürliche Kräfte".

Samyama ist definiert als die Kombination der letzten drei Glieder des Yoga mit einem Objekt. Wenn wir also konzentrierte Aufmerksamkeit (Dharana), Meditation (Dhyana) und tiefe innere Stille (Samadhi) in Verbindung mit einem oder mehreren Objekten auf eine bestimmte Art und Weise anwenden, können wir übernatürliche Kräfte entwickeln, die auch Siddhis genannt werden. Patanjali sagt uns, dass Samyama eine intimere Praxis ist und dass sie zum "Licht der Erkenntnis" führt. Er sagt uns auch, dass wir uns nicht von den Erfahrungen ablenken lassen sollen, die beim Samyama aufkommen. Damit haben wir uns bereits in den Lektionen beschäftigt. Wenn wir Lichter sehen oder ekstatische Erfahrungen machen, müssen wir uns daran erinnern, leichtgängig zur Praxis zurückzukehren, die wir gerade ausüben. Das liegt daran, dass Erfahrungen unseren spirituellen Fortschritt nicht vorantreiben. Das tut nur die Praxis. Das Gleiche gilt für Siddhis, wenn sie sich manifestieren. Wie bereits in Lektion #76 erwähnt, üben wir Samyama, um das reine Glückseligkeitsbewusstsein und die Ekstase im Nervensystem und darüber hinaus zu erweitern.

Wenn wir mit der Erwartung zum Samyama kommen, einige Kräfte für unseren persönlichen Gebrauch zu bekommen, werden wir nicht viel bekommen. Das ist die Schönheit von Samyama. Moralisch gesehen ist es eine selbstregulierende Praxis. Sie hängt von der Anwesenheit der inneren Stille ab. Keine innere Stille, kein reines Glückseligkeitsbewusstsein - kein Samyama. Ohne eine gewisse innere Stille im Nervensystem ist es nicht möglich, diese Praxis zu betreiben. Wenn wir Samadhi haben, dann haben wir automatisch auch Yama und Niyama. Je mehr Samadhi wir haben, umso mehr Yama und Niyama und auch umso mehr Erfolg werden wir mit Samyama haben. Wenn es viel Samadhi (die erste Stufe der Erleuchtung) gibt, gibt es auch viel Yama und Niyama und viel Fortschritt im Samyama. Die Glieder des Yoga hängen immer so zusammen. 

Samyama arbeitet an der tiefsten Bewusstseinsebene in uns und bringt sie zur vollen Entfaltung, indem wir ihr eine Reihe von Kanälen geben, durch die sie sich in unserem Nervensystem bewegen kann. Mit Samyama bewegen wir die innere Stille. Wir bewegen das Unbewegliche, wir bewegen den Felsen des reinen Bewusstseins. Tatsächlich dehnen wir den Felsen aus. Wir dehnen ihn durch unser Nervensystem aus. Bei den meisten Praktiken arbeiten wir von außen nach innen. Mit Samyama gehen wir den umgekehrten Weg. Wir arbeiten von innen nach außen. Bei den meisten Praktiken beginnen wir mit unserem begrenzten Ego-Selbst und gehen nach innen. Beim Samyama beginnen wir mit unserem universellen göttlichen Selbst und gehen nach außen. Das ist der Unterschied zwischen Samyama und den anderen Praktiken.

Wenn sich das Bewusstsein mit Samyama nach außen bewegt, erfahren wir mehr Öffnung und alle unsere Praktiken bewegen sich auf eine höhere Ebene. Das ist der Vorteil der ganzheitlichen Integration der Praktiken. Alles, was wir im Yoga tun, hilft allem anderen, was wir im Yoga tun. Auf diese Weise wird die Yogapraktik zu einer Spirale der ekstatischen Glückseligkeit, die immer höher steigt.

Wenn wir also mit den bisher erlernten Praktiken fortfahren, haben wir auch die Möglichkeit, die Samyama-Praxis hinzuzufügen, die unser Nervensystem auf eine andere Weise öffnet. Die Voraussetzungen für Samyama sind nicht sehr hoch. Es ist ein geistiger Vorgang, es gibt also keine körperlichen Voraussetzungen. Es sei denn, du fängst an, wild durch die Luft zu fliegen. Dann sollten die entsprechenden körperlichen Vorsichtsmaßnahmen getroffen werden.

Jeder, der ein paar Monate meditiert und eine gewisse innere Stille erfährt, kann Samyama machen. Die Wirkung ist proportional zu dem Maß an innerer Stille, das im Nervensystem aufgebaut wurde. Samyama erweitert und stabilisiert unsere innere Stille und ist daher eine hervorragende Ergänzung zur Meditation. In der nächsten Lektion werden wir uns mit den Einzelheiten der Samyama-Praxis befassen.

Mit den acht Gliedern des Yoga und Samyama werden wir die Dunkelheit überall zum Schmelzen bringen. Los geht's. 

Der Guru ist in dir. 

Vorherige  |  Nächste