Fortgeschrittene Yogapraktiken
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Lektion 423 - Warum so viel Aufhebens um etwas so Einfaches?

Von: Yogani
Datum: 19.07.2010

Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen die Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?"

F: In jedem Moment liegt so viel Perfektion. Das Leben wird Moment für Moment gelebt. Kein Versuch, im Moment zu leben, einfach leben, keine Anstrengung, keine andere Möglichkeit, es zu tun. Nichts, was es möglich macht. Um etwas geschehen zu lassen, bedarf es Bemühung, und es gibt keine Bemühung. Ich bin, wo ich bin, und es gibt keinen anderen Ort, an dem ich sein könnte oder sein möchte. Ideen, Kreativität, Liebe, einfach fließen, ohne Absicht, ohne Anstrengung. Emotionen werden im Moment ohne Bewertung erlebt und sind dann verflogen wie ein Traum. Wenn es nicht jetzt geschieht, geschieht es nicht.

So geht es mir seit zwei Monaten. Mein Verstand meldet sich immer wieder und sagt, dass es zu einem Zusammenbruch kommen wird, aber es spielt keine Rolle, was der Verstand sagt. Ich habe viel damit verbracht, die Aufmerksamkeit wieder auf das Jetzt zu lenken und präsent zu sein. Aber als es ohne mein Zutun passierte, war es wie: Wow! Was ist das? Ich habe nicht viel zu den Menschen um mich herum gesagt, aber es gibt so viel grundlose Freude, so viel unbekanntes Glück. Selbst wenn man verärgert und wütend ist, ist das nur ein vorübergehender Zustand, wie etwas, das der Körper tut, aber dann kehrt die Freude zurück. Ich sehe auch, wie sehr die Dinge in uns verwurzelt sind. Je stärker die Geschichte, die wir in unserem Geist hatten, desto stärker ist die Bindung an die Blockade. Eine Blockade loszulassen bedeutet einfach, die Geschichte aus jeder Zelle des Bewusstseins zu entwirren (innere Stille) und zu beobachten, wie sie wegfällt. Auch hier ist keine Anstrengung erforderlich. Mit Praxis und einer leichten Absicht (wie Samyama) passiert es einfach.

Samyama zu lernen war eine große Sache. Es ist das beste Werkzeug überhaupt. Um etwas zu bitten, bedeutet einfach, darum zu bitten und es dann loszulassen. Je mehr du loslassen kannst, desto einfacher wird die Erfüllung. Das ist Siddhi. Alle Siddhis sind einfach das ... wie sehr du loslassen kannst. Je mehr du in der Stille loslassen kannst, desto größer ist die Chance, dass es sich manifestiert. Daher kann ich Dinge geschehen lassen, die meiner tiefsten Sehnsucht nicht viel bedeuten. Aber bei Dingen, die mir am Herzen liegen, ist das Loslassen schwieriger, da gibt es dieses kleine bisschen Anziehungskraft und Geschichte, die eine leichte Sehnsucht aufrecht erhält und ein vollständiges Loslassen nicht zulässt. Aber wenn ich wirklich loslassen kann, geschehen Dinge.

Es fühlt sich an, als würde ich gleiten/schweben, anstatt zu gehen. Und es fühlt sich an, als würde ich ständig in der Stille tanzen. Selbst wenn die Menschen um mich herum mürrisch sind, bin ich immer noch fröhlich und das färbt irgendwie auf sie ab. Sie sind immer noch mürrisch, aber sie können nicht gemein sein. Es ist, als wäre die Freude ansteckend, und obwohl die Menschen nicht ihre Mürrischkeit ablegen wollen, können sie einfach nicht mehr gemein sein. Sie zeigen zwar weiterhin ihre Missbilligung, aber das reine Glück, das fließt, kann nicht ignoriert werden. Es ist, als wäre man in der Gegenwart eines Babys. Das Baby ist ohne Grund glücklich, und die anderen mögen wütend sein, aber wenn sie das Lächeln auf dem Gesicht des Kindes sehen und das unschuldige Glück spüren, können sie nicht anders, als zu lächeln. Danach können sie wieder mürrisch sein, aber für ein paar Augenblicke genießen sie das unverfälschte Glück. So fühlt es sich an. Ich könnte noch viel mehr darüber erzählen, wie sich das Leben hier zum Besseren verändert hat.

Wie auch immer, es ist alles wahr, alles, was ich gehört und gelesen habe ... alles ist wahr. Und ich bin einfach erstaunt über die Einfachheit und Schönheit dessen, während ich voller Ehrfurcht die Kraft des Loslassens beobachte.

Was mich jedoch wirklich wundert, ist das ganze Gerede, das die alten Gurus über die Erleuchtung gehalten haben. Es wird so viel Aufhebens darum gemacht. Es ist so einfach. Es ist nichts Großes daran. Warum wurde es dann so aufgeblasen? Alles dreht sich darum, den Körper und den Regenbogenkörper zu verlieren, und es gibt eine Million Definitionen. Das ist alles so verwirrend für die Menschen. Warum? Warum nicht einfach meditieren, Samyama und die anderen einfachen Methoden lernen, sie jeden Tag anwenden und weitermachen? Warum wird das Einfachste so kompliziert gemacht? Oder verstehe ich das falsch?

A: Ich freue mich sehr, von deinem Leben im Hier und Jetzt zu hören. Es erinnert mich an ein Gedicht von Rumi:

"Jenseits aller Vorstellungen von richtig und falsch gibt es ein Feld. Ich treffe dich dort.
Wenn die Seele sich in dieses Gras legt, ist die Welt zu voll, um darüber zu sprechen. Ideen, Sprache – selbst der Ausdruck "einander" – ergeben keinen Sinn ..."

Es ist einfach, wenn wir es wissen, aber es bedarf einer Reise, um zu diesem Feld zu gelangen.

Wie bei der sprichwörtlichen Reise durch den Wald zu Omas Haus: Wenn wir den Weg erst einmal kennen, ist er einfach und mühelos. Sobald wir dort angekommen sind, sind wir in jedem Moment dort. Aber wenn wir das erste Mal dorthin gehen, sind wir auf einen Weg angewiesen, der hoffentlich gut markiert ist. Selbst mit einem guten Weg können wir abgelenkt werden und auf andere Wege abbiegen. Man sagt, dass alle Wege zu Omas Haus führen. Das tun sie zweifellos, früher oder später. Aber es gibt auch ein paar Wölfe im Wald, sodass ein zufälliges Umherwandern nicht unbedingt der schnellste oder sicherste Weg ist.

Das "Aufhebens darum" dient sowohl der Markierung als auch der Vermarktung eines Weges, denn um von "hier nach hier" zu gelangen, muss man einen Weg beschreiten. Was so leicht zu erkennen ist, wenn man es einmal gesehen hat, ist vorher nicht so leicht zu erkennen. Daher das ganze Aufhebens darum. Bevor man überhaupt etwas erkennen kann, muss eine gewisse innere Reinigung stattfinden. Dafür sind die täglichen Übungen da.

Seltsamerweise kann die Leichtigkeit des Sehens und Handelns in der Stille, bei anderen zu Verwirrung führen, denn so ausgedrückt (nichts zu tun) ermutigt sie diejenigen, die nicht sehen können, sich einzubilden, sie könnten sehen, anstatt tatsächlich das zu tun, was zum Sehen notwendig ist. Dadurch wird das Einfache (Sehen) kompliziert und das Komplizierte (Praxis) wird einfach. Deshalb sagen wir immer, favorisiere die Praxis gegenüber der Szenerie.

Immer wieder sehen wir, wie Menschen in der AYP-Gemeinschaft ankommen und weiterhin 100 verschiedene Strategien ausloten, selbst wenn sie sich mitten auf einer Schnellstraße befinden, wo sie nur Gas geben und losfahren müssten. Die Reise kann so verschlungen sein, weil das menschliche Karma verschlungen ist. Aber der Weg muss nicht verschlungen sein. Ein Weg kann geradeaus und deutlich markiert sein. Solange ein Weg gut sichtbar ist, werden ihn die Menschen finden. Das ist die einfache Prämisse bei AYP, die durch die Mentalität eines Ingenieurs fließt: Baue ihn und sie werden ihn finden.

Oder auch jeder andere gut durchdachte und erprobte Weg ist geeignet. Aber es ist besser, auf einem gut markierten Weg zu bleiben, als im Wald im Kreis zu laufen.

Ja, sehr einfach, vor allem, wenn wir bei Omas Haus angekommen sind. Es gibt viele Wege zu Omas Haus, und sie sind seit Jahrhunderten mit Neonlicht (und Aufhebens) beleuchtet, und das aus gutem Grund. Aber bei Oma braucht man keine Neonlichter. Alles dort leuchtet still und leise von innen heraus, ohne jeden Grund. Zuhause ist Zuhause, und das braucht kein Aufhebens. Genieße es!

Der Guru ist in dir.