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Fortgeschrittene Yogapraktiken Lektion 176 - Samyama zerlegen Von: Yogani Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?" F: Die Frage, die sich stellt, ist die nach der Schlüssigkeit und der Definition von Samyama, aber ohne diese beiden haben wir keine Lehre, richtig? Ich denke, dass in den Yoga-Sutras von den 8 Stufen die Rede ist und damit gemeint ist, dass Dharana, Dhyana und Samadhi Stufen sind, die unser Bewusstsein in einer Praxis durchläuft. Während ich also Dharana praktiziere, bin ich noch nicht in Dhyana und Samadhi, sobald mein Dharana dann Dhyana erreicht, bin ich nicht mehr in Dharana oder Samadhi, und wenn mein Bewusstsein Samadhi erreicht, bin ich nicht mehr in Dharana oder Dhyana, ist das richtig? Wie kann ich diese drei Disziplinen zusammen anwenden? Wahrscheinlich nur, wenn ich Samadhi erreiche, damit ich mein Bewusstsein herablassen kann, um Gedanken als Objekte von Dharana zu erzeugen, um die Praxis mit dem dauerhaften Seinszustand des Samadhi zu durchdringen. Dhyana wird als eine Verschmelzung der beiden (Dharana und Samadhi) auftreten. Ist das richtig? Wenn wir uns auf unsere Samyama-Praxis konzentrieren, ist dann die innere Stille nach der Meditation über das Mantra eine Art Samadhi? Und wenn ja, welche Art von Samadhi wird in Kapitel 1 der Sutras von Patanjali beschrieben, zu der diese innere Stille passt? Ich weiß, dass dies bei jedem Menschen anders sein wird, je nachdem, wie tief man in die Meditation geht, aber die zweite Frage ist, dass die Samadhi-Ebenen von Kapitel 1 der Sutras von Patanjali nicht einfach zu identifizieren sind. Wahrscheinlich brauchen wir das nicht zu verstehen. A: Deine letzte Aussage ist richtig: "Wahrscheinlich müssen wir das nicht verstehen." Wenn wir ins Auto steigen, um zu fahren, müssen wir nicht alles verstehen, was unter der Motorhaube des Autos vor sich geht. Wir treten einfach auf das Gaspedal und fahren los. So ist es auch bei den ganzheitlichen fortgeschrittenen Yogapraktiken. Wir müssen nur wissen, wo die einfach zu bedienenden Steuerelemente sind, und wir benutzen sie und fahren los. Alle Übungen in den Lektionen sind genau so. Vergiss nicht, dass Patanjali versucht hat, die innere Funktionsweise des menschlichen Nervensystems zu beschreiben. Das Nervensystem ist da, und er (oder du und ich) bestimmen nicht, wie es funktioniert. Wir können nur versuchen, es zu beschreiben, die zugrunde liegenden Prinzipien zu verstehen, die Steuerungen zu finden, um es zu öffnen, und sie zu unserem Vorteil zu nutzen. Dharana, Dhyana und Samadhi sind Worte, die Aspekte des Prozesses des bewussten Geistes beschreiben, der in zwei Richtungen gehen kann: Nach innen von der Aufmerksamkeit auf ein Objekt (in diesem Fall Dharana auf das passende Mantra), zum Verblassen (Dhyana), zur reinen inneren Stille (Samadhi). Und nach außen von der inneren Stille (residierendes Samadhi - das kann eine beliebige Ebene sein, und wir machen da keine Haarspalterei), zur Aufmerksamkeit/zum subtilen Gefühl eines Objekts (dharana auf das Sutra), das in der Stille losgelassen wird (dhyana). Dann strömt aus der inneren Stille ein Strom göttlicher Energie - Samyama, der Reinigung und Siddhis hervorbringt. Wir müssen all diese Elemente nicht verstehen, um die einfachen Praktiken der Meditation und des Samyama auszuführen. Die Praktiken selbst reichen aus, um die Maschinerie des Nervensystems zu aktivieren. Die unterteilten Elemente, die Patanjali identifiziert hat, treten meist gleichzeitig auf und überschneiden sich zeitlich. Eine gewisse innere Stille ist immer da, wenn man einige Monate lang meditiert hat. Dharana ist ein ganz kleines Ding auf einem Meer von Stille - ein Augenblick der Aufmerksamkeit auf etwas, das durch die entwickelte Gewohnheit der Meditation im Geist sofort losgelassen wird, und dieses Loslassen ist Dhyana. Es ist ein geistiger Prozess, bei dem es darum geht, den natürlichen Zustand der Stille im Geist zu kultivieren und zu nutzen. Dadurch verändern wir auch alles im Körper und schaffen die Grundlage für das Aufkommen von Ekstase in unserem Nervensystem und die Verbindung von Stille und Ekstase, um die Einheitsstufe der Erleuchtung zu erreichen - ekstatische Glückseligkeit und immer fließende göttliche Liebe. Das ist es, wozu wir auf dieser Erde bestimmt sind. Das ist das "Auto", das wir fahren. Die Praktiken sind alles, was wir wissen müssen. Der Rest geschieht automatisch. Der Hauptzweck des intellektuellen Verständnisses (die Zerlegung des Prozesses in benannte Elemente/Glieder) besteht darin, dass wir zuversichtlich bleiben, was wir tun, damit wir die täglichen Übungen fortsetzen. Ansonsten brauchen wir die inneren Abläufe nicht zu kennen. Es ist alles unter der Haube. Drück einfach auf das Gaspedal und los geht's. So einfach ist das. So einfach, dass viele es seit Tausenden von Jahren übersehen haben. Es ist an der Zeit, dass alle darüber informiert werden, was wir alle haben - das menschliche Nervensystem, das Tor zum Göttlichen, das einfach geöffnet werden kann, wenn wir wissen, wo die simplen Regler sind. Genau darum geht es in den Lektionen. Nur darum - um nichts anderes. Die Geisteswissenschaft ist nur an zuverlässigen Ergebnissen interessiert, die jeder mit den effizientesten Methoden erzielen kann. Und die spirituelle Wissenschaft ist immer auf der Suche nach noch besseren Möglichkeiten, die natürlichen Prinzipien des Nervensystems zu nutzen, um sich für das Unendliche im Inneren zu öffnen. Der Guru ist in dir.
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