Lecţia 97 – Tantra – Asistenţă pentru cei obsedaţi de sex şi pentru îndrăgostiţii obişnuiţi

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Sunt cam obsedat de sex. Nu pot să mă satur de el. Soţia mea foloseşte orice şansă să mă încurajeze, deci şi ea trebuie să fie obsedată. Nu e nevoie să spun că avem o viaţă sexuală foarte activă. În ultimul an am devenit interesaţi în tantra şi în yoga, dar nu am reuşit să aducem sexualitatea sub control. Încep să mă îngrijorez că îmi epuizez vitalitatea prin ceea ce fac zilnic. Ştiu că nu pot să continui aşa la infinit dacă vreau să realizaz ceva pe calea spirituală. Oferiţi multe metode de yoga şi vă suntem recunoscători, dar noi suntem dependenţi de sex. Ce ne sugeraţi?

Răspuns: Dacă aveţi o dorinţă puternică de a aborda viaţa sexuală prin practica de yoga puteţi să faceţi aceasta prin multiple metode de tantra. Nu înseamnă neapărat să vă reduceţi viaţa sexuală. Aceasta poate decurge normal, ca şi pȃnă acum. În schimb, se presupune să introducem o anumită disciplină sub forma unor tehnici specifice ce pot fi folosite în timpul sexului şi pe care puteţi practica împreună. Există şi alte tehnici pe care le puteţi practica singur. Cu timpul veţi descoperi că sexualitatea devine parte dintr-un tablou mai larg al practicilor de yoga.

În cele mai multe cazuri, bărbatul este cel care are cheie practicii de tantra în relaţiile sexuale, deoarece el este cel care suferă cea mai mare pierdere de prana şi el este cel care determină de obicei durata actului sexual. Nu contează cȃt de mult doreşte o femeie să practice uniunea tantrică, trebuie ca mai întȃi bărbatul să faciliteze această practică. Apoi este posibil ca ea să fie minunată atȃt pentru bărbat cȃt şi pentru femeie.

Odată ce bărbatul se angajează să stăpȃnească pierderea pranei şi prin aceasta să crească durata uniunii sexuale, un nou mod de a face dragoste se va apare, într-o abordare compatibilă cu yoga. Astfel sexul va deveni un catalist puternic al uniunii energiilor masculine şi feminine din noi, la fel cum se întȃmplă în mulabandha şi siddhasana.

Deşi nu este la centrul Practicilor Avansate de Yoga, sexul tantric este o tehnică importantă de învăţăt, mai ales dacă suteţi înclinat să aveţi sex adesea. Este o extensie a principiilor din siddhasana, în care cultivăm ridicarea energiei sexuale prin sistemul nervos pe măsură ce acesta este purificat printr-o gamă largă de practici avansate de yoga.

Metodele sexuale de tantra pe care le vom discuta sunt intenţionate pentru a susţine scopurile generale ale practicilor avansate de yoga pe care le folosim în aceste lecţii, fără a impune limite draconice asupra libertăţii noastre de a face dragoste oricȃnd dorim. Folosirea şi stăpȃnirea metodelor sexuale de tantra ne eliberează de stigmatele negative ce sunt uneori asociate cu sexul. Sexualitatea devine un alt aspect al anatomiei noastre spirituale, pe care îl putem îmboldi prin anumite mijloace spre ţinta mai înaltă a iluminării noastre. Relaţiile sexuale devin un ajutor pe calea evoluţiei noastre spirituale, în loc să rămȃnă un obstacol. În acelaşi timp ajungem să ne bucurăm de sex în feluri pe care nu ni le-am imaginat. Tantra adevărată ne creşte libertatea.

Pentru a respecta cerinţele posturilor legate de sexualitate, vom continua discuţia despre tantra într-un grup separat, numai pentru adulţi, ce a fost creat pentru acest scop. Are acelaşi format ca şi acest grup, dar este numai pentru adulţi.

Deci cei interesaţi să înveţe cum pot folosi relaţiile sexuale pentru a susţine direct practicile avansate de yoga pot găsi subiecte legate de tantra în lecţii separate. Acestea includ întrebări şi răspunsuri privind metode şi experienţe sexuale tantrice. Cum veţi vedea, lecţiile de tantra se leagă firesc de lecţiile principale.

Lecţiile principale vor continua aici ca şi pȃnă acum. Aşa cum vă daţi seama, sunt încă multe lucruri de discutat în privinţa Practicilor Avansate de Yoga şi vom face aceasta mai departe.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind metodele de tantra consultaţi cartea AYP Tantra (AYP Tantra).

Lecţia 96 – Recapitulare: începem respiraţia spinală

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Am o întrebare despre ce experienţă ar trebui să am cȃnd fac respiraţia spinală. Nu vizualizez bine sau uşor şi este dificil pentru mine să îmi imaginez orice mişcȃndu-se în sus şi în jos pe coloana vertebrală, mai ales că nu simt deocamdată că se întȃmplă ceva. Uneori îmi spun în timpul acestui exerciţiu: „Lumina merge în sus pȃnă la al treilea ochi.” „Lumina merge în jos de la al treilea ochi.” Uneori încerc să practic în tăcere.

Este suficient doar să încerc să îmi imaginez respiraţia mergȃnd în sus şi în jos pe nervul spinal? Problema este că devin prea încordat atunci cȃnd încerc să mă concentrez. Pe de altă parte, devin atȃt de preocupat cu exerciţiul de a duce respiraţia în sus şi în jos pe coloană că descopăr de obicei că am petrecut mai mult timp decȃt am intenţionat făcȃnd pranayama. Şi mă bucur de ea! Puteţi să-mi spuneţi bazat pe această descripţie dacă fac tehnica de pranayama în mod corect?

Răspuns: Da, practicaţi foarte bine. Continuaţi numai să vă imaginaţi respiraţia mergȃnd în sus şi în jos înăuntrul micului nerv spinal. Durează un timp să ne facem un obicei mental. Fiţi relaxat în timpul practicii, aşa cum faceţi în meditaţie. Dacă sunteţi distras de la respiraţia spinală, întoarceţi-vă la ea simplu, fără să vă forţaţi. Nu trebuie să aveţi nici o altă aşteptare decȃt aceea că veţi continua acest proces simplu. Dacă aveţi viziuni ce vă atrag atenţia, doar favorizaţi simpla practică de respiraţie spinală – respiraţi şi duceţi atenţia în sus şi în jos. Nu este necesar nici un efort mare de concentrare. Veţi putea probabil să renunţaţi la verbalizare destul pe curȃnd. Cel mai bine este să fiţi liniştit şi relaxat în timpul acestui proces.

Recapitulaţi lecţiile despre respiraţia spinală (începȃnd cu leţia 41) într-o lună sau două pentru a adăuga unele elemente mai rafinate la acestă tehnică. La acel moment veţi fi probabil dincolo de stadiul „stȃngaci” al practicii şi procesul va decurge mult mai uşor. Cu timpul probabil veţi dori să adăugaţi alte elemente la practică. Toate sunt în aceste lecţii. Veţi şti cȃnd sunteţi gata. Trebuie numai să procedaţi treptat şi să o luaţi uşor. Aveţi grijă ca întotdeauna să faceţi meditaţia după pranayama.

Se întȃmplă lucruri bune.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind respiraţia spinală consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama). şi AYP Plus.

Lecţia 95 - Să stabilizăm extazul

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Nu am cuvinte să spun cȃt de mult mă bucur de aceste practici. Am rămas la siddhasana de o vreme pentru că simt atȃt de mult extaz şi uneori o energie incredibilă se ridică, de parcă întregul corp pulsează! Totul este beatitudine pentru mine! Uneori îl văd pe Dumnezeu, fiinţa universală, peste tot. Astăzi, în timp ce conduceam, m-am simţit extraordinar de bine. Mă simţeam de parcă aş fi vrut să strig pe ferestră că iubesc pe toată lumea şi cu toţii ar trebui să facă aceste practici. A trebuit să dansez cȃnd am ajuns acasă... Acum întrebarea mea este dacă trebuie să rămȃn cu practicile la acest nivel şi să mă bucur de ele sau pot să adaug alte practici? Nu vreu să o stimulez pe kundalini prea mult să nu se supere pe mine. Uneori simt legătura extatică mai puternic, alteori o simt mai puţin.

Răspuns: Ma bucur să aud că lucrurile merg atȃt de bine. ţinȃnd seama de sensibilitatea dumneavoastră (e minunată!), ar fi o idee bună să menţineţi acest nivel de practici pentru o lună sau două. Poate chiar mai mult. Aţi învăţat multe practici într-un timp foarte scurt. Permite-ţi lucrurilor să se echilibreze. Aveţi grijă ca practicile şi viaţa de zi cu zi să continue normal. Marile puseuri de extaz au de a face cu purificarea. Este partea distractivă a curăţeniei generale. Cu timpul va fi mai puţină fricţiune in sistemul dumneavoastră nervos şi extazul se va rafina, ca un tăcut zȃmbet divin radiind continuu dinăuntru spre afară – foarte liniştit şi foarte puternic.

Veţi şti că sunteţi gata pentru pasul următor atunci cȃnd nivelul la care vă aflaţi devine stabil, fără atȃt de multe puseuri. Yoni mudra kumbhaka este foarte puternică şi trebuie să aveţi grijă să fiţi stabil la nivelul la care vă aflaţi înainte de a trece la ea. Cȃnd veţi trece la yoni mudra, luaţi-o încet, poate făcȃnd numai una sau două repetiţii în fiecare sesiune şi fiţi atenţi la cum vă simţiţi. Fiţi foarte precaut, deoarece pot apare reacţii întȃrziate datorită lui kumbhaka. Procedaţi mai departe în funcţie de capacitatea pe care o aveţi.

Cȃt despre dorinţa de a spune altora despre aceste lecţii, sigur că puteţi să o faceţi dacă credeţi ca sunt de valoare. Aceaste abordare liberală ce promovează o transmitere deschisă a practicilor avansate de yoga va progresa numai dacă mulţi vor afla de ea şi vor folosi-o cu rezultate bune. Cine se va îndoi atunci de validitatea ei? Este cu adevărat un test pentru cȃt de pregătiţi suntem să avem acces liber la ştiinţa spirituală şi să ne aşezăm la volanul propriei noastre maşini. Numai timpul o va spune.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru o discuţie detaliată privind stabilirea unui program personal stabil de practici cu auto-reglare, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 94 – Unele sfaturi privind purificarea

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Scopul Practicilor Avansate de Yoga este de a oferi cele mai importante metode de yoga într-o modalitate uşor de utilizat pentru a începe şi menţine un program regulat de practici spirituale fără să perturbăm viaţa noastră de zi cu zi. Folosim o aboardare similară „blocurilor de construcţie”, în care fiecare dintre noi hotărăşte cȃnd să adauge fiecare nouă piesă, în funcţie de timpul şi capacitatea pe care le avem. Fiecare bloc este în sine o practică destul de simplă. Atunci cȃnd aveţi două, trei, patru sau zece practici, va continua să fie destul de simplu dacă nu v-aţi grăbit prea mult să adăugaţi componentele programului dumnavostră de practici şi aţi lăsat suficient timp pentru a vă adapta la fiecare practică nouă. Urmărim să stabilim un program de practici uşor de făcut, în timp ce continuăm să ducem un mod de viaţă normal, iar pura conştienţă beatifică şi extazul divin cresc treptat pȃnă devin experienţă noastră zilnică 24/7 (24 de ore pe zi/ 7 zile pe săptămȃnă).

Prin practicile pe care le facem dăm sistemului nostru nervos şansa de a se purifica de vechi blocaje acumulate, ce împiedică o experienţă clară a adevărului din noi, care este beatitudine, beatitudine, beatitudine!

O curăţenie generală se petrece în sistemul nostru nervos. Experienţele care apar în timpul acestei curăţenii generale cunosc o mare varietate, de la cele spectaculare la cele plictisitoare şi sumbre. Oricare sunt aceste expererienţe, curăţenia continuă atȃta timp cȃt facem practicile noastre zilnice.

Este important să facem o distincţie clară între practici şi experienţe, mai ales pentru că stimulăm energia kundalini  şi probabil avem unele experienţe extatice şi poate chiar unele viziuni extraordinare. Iată deci cȃteva lucruri pe care le puteţi face dacă aceste experienţe apar în timpul practicilor.

Dacă faceţi respiraţia spinală şi atunci cȃnd ajungeţi la al treilea ochi (la spaţiul dintre sprȃncene) la sfȃrşitul inspiraţiei vă spare ishta (idealul ales – Isus, Krishna, Moise, Mohamed, Divina Mamă, etc.), venind repede într-o caleaşcă de aur şi vă invită să urcaţi în caleaşcă pentru a merge împreună la plimbare, ce veţi face? Veţi expira cu uşurinţă, în timp ce mergeţi cu atenţia în jos pe nervul spinal. Cu alte cuvinte, favorizaţi practica pe care o faceţi. Dacă ishta merge cu caleaşca în jos pe nervul spinal în timpul expiraţiei, este grozav. Dacă nu merge, este în regulă. Nu căutăm să scăpăm de viziuni. Nici nu ne agăţăm de ele. Doar favorizăm practica pe care o facem. Dacă aceste viziuni sunt reale, vor continua pe o durată îndelungată, atȃt în timpul cȃt şi în afara practicilor. Ishta va înţelege că practicaţi şi va fi fericit/ă să vă ia la plimbare după ce terminaţi. Practicile sunt cele ce crează condiţiile pentru aceste experienţe în sistemul dumneavoastră nervos spaţios. Ţineţi minte acest lucru. Nu lăsaţi experienţele să vă distragă de la practicile care le facilitează. Dacă continuaţi în mod constant cu practicile, experienţele vor deveni tot mai extraordinare, pȃnă cȃnd la un moment dat nu vă vor mai părăsi. Veţi descoperi într-o bună zi că ishta vă acompaniază tot timpul, peste tot – cu un întreg grup de îngeri! Experienţele nu generează alte experienţe mai extraordinare. Practicile fac acest lucru.

Dacă faceţi yoni mudra kumbhaka şi simţiţi cum lumina divină vă umple, curgȃnd prin cel de-al treilea ochi, cu tot mai multă lumină, şi doriţi să continuaţi cu tot mai multe cicluri de yoni mudra kumbhaka pentru că vă simţiţi atȃt de bine, ce veţi face? Menţineţi numărul de repetiţii pentru yoni mudra kumbhaka. Poate adăugaţi încă un ciclu, dacă este atȃt de grozav. Dar ţineţi minte că este uşor de făcut excese atunci cȃnd avem experienţe atȃt de minunate. Apoi descoperim că ardem pe dinăuntru pentru cȃteva zile din cauza exceselor în practică. Sistemul nervos poate să facă faţă numai unui  anumit nivel de purificare la orice moment dat. Dacă prea multă purificare este forţată asupre nervilor înainte de a fi gata de ea, putem să ne frigem. Este ca şi cum am fi pe foc. Nu este iad, dar se poate simţi similar cu el. Este doar prea multă energie venind prea repede. Asta e tot. Folosiţi o abordare treptată a procesului de purificare şi veţi avea o călătorie mult mai plăcută, fără să riscaţi capacitatea dumneavoastră de a face practici avansate de yoga de-a lungul unei perioade îndelungate de timp. Practica cu măsură de-a lungul unei perioade îndelungate de timp este ceea ce duce la iluminare. Apoi avem toată lumina şi extazul fără să simţim focul. Focul vine atunci cȃnd facem o curăţenie generală prea repede – uneori facem prea mult praf şi totul se petrece prea repede. Nu există minuni petrecute peste noapte în acestă afacere de purificare.

În timp ce meditaţia este de obicei un proces uşor şi plăcut, permiţȃnd sistemului nervos să se liniştească în tăcerea profundă şi lăsȃnd blocajele să se dizolve într-un mod global, uneori tot pot să apară experienţe puternice. Dacă avem gȃnduri, senzaţii, extaz, nelinişte, experienţe negative, viziuni, dacă vedem lumini, ne întoarcem simplu la mantră. Nu medităm pentru a avea nici o experienţă în particular. Atunci cȃnd ne dăm seama că nu mai suntem cu mantra, ne întoarceam la ea. Nu contează ce ne-a distras de la mantră sau unde ne ducem cȃnd am fost distraşi. Dacă fiinţe celestiale vin să ne populeze viziunea internă în timpul meditaţiei şi ne dăm seama că am pierdut mantra, ce trebuie să facem? Aţi ghicit: pur şi simplu ne întoarcem la mantră. Dacă continuăm firm cu practicile simple pe care le facem vom putea să ne bucurăm de compania fiinţelor celeste oricȃnd vom dori – cȃnd mȃncam un sandviş, facem duş, mergem la plimbare, oriunde suntem ...cu excepţia perioadei de practică. Dacă le vedem în timpul practicii şi realizăm că nu mai suntem cu mantra, că nu mai facem respiraţia spinală, că am uitat de yoni mudra kumbhaka, cel mai bine este să ne întoarcem uşor la practica pe care o făceam.

Un cuvȃnt ce apare uneori cȃnd vorbim despre practici este „aşteptări”. Noi toţi avem aşteptări. Adică dorinţe. Dorinţele noastre totdeauna tȃnjesc spre mai mult, spre un lucru sau altul. Putem să ne creăm un obicei de a aştepta să avem un anumit tip de experienţe. Dacă aplicăm tehnica de cultivare a lui bhakti putem transforma energia aşteptărilor noastre, dirijȃnd-o în direcţie menţinerii unui program zilnic de practici. Dacă descoperim că aşteptăm să avem viziuni sau orice alte experienţe în timpul practicilor, le trătăm ca pe oricare trăiri sau gȃnduri ce pot apare în timpul practicilor şi ne întoarcem uşor la practicile pe care le facem.

Aceasta este calea pentru cea mai efectivă formă de purificare. Nu renunţăm la nimic cȃnd procedăm în acest fel. Dimpotrivă, avem totul de cȃştigat.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru o discuţie detaliată privind favorizarea practicilor în locul experienţelor, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 93 – Timpurile se schimbă

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

 Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Simt că meditaţia merge bine şi tocmai am adăugat respiraţia spinală, care se dovedeşte să fie dificilă acum, în stadiul de început. Cu toate celelalte practici pe care le introduceţi, mă simt de parcă mă scufund. Sunt atȃt de multe practici minunate şi eu par incapabil să le fac. Mă îndoiesc că sunt vrednic de ele, dar doresc mult să continui pe acestă cale pȃnă la sfȃrşit. Aş fi vrut să o fi început acum douăzeci de ani. Mă înnebuneşte nerabdarea şi totuşi ştiu că dacă forţez prea mult pot apare probleme. Ce mă sfătuiţi să fac?

Răspuns: Este bine cum procedaţi, adăugȃnd practile treptat la programul dumneavoastră. În timp ce emoţiile sunt dezlănţuite căutȃnd divinul, vă daţi seama în mod clar de ce se cere şi în ce ordine, de ce aţi făcut pȃnă acum şi ce urmează să faceţi. Veţi reuşi. Este ceea ce se petrece chiar acum. Ocupaţi-vă de ziua de azi. Veţi şti ce să faceţi mai departe.

Suferiţi de cea mai binecuvȃntată boală –  intens bhakti (devotament). Măcar dacă noi toţi am avea acestă boală. Dacă am avea-o, lumea ar fi transformată de-a lungul unei generaţii. Înţeleg că a auzi aceasta nu rezolvă nerăbdarea dumneavostră, dar aşa se întȃmplă cu bhakti. Cȃnd devenim conştienţi clar de condiţia în care ne aflăm, rȃvnim yoga la nebunie. Devenim nebuni pentru Dumnezeu. Este o condiţie binecuvȃntată. Această condiţie se va îmbunătăţii pe măsură ce experienţa progresează spre unitate, ceea ce se va întȃmpla pe măsură ce continuaţi cu practicile zilnice.

Bhakti va continua să crească în noi pe măsură ce trece timpul. Forţe puternice lucrează să ne pună vȃnt în pȃnze. Tot ce avem noi de făcut este să ne întindem pȃnzele şi vȃnturile spirituale ale sistemul nervos vor avea grijă de restul.

Să facem un pas înapoi şi să considerăm tabloul general din care noi toţi facem parte. Trăim timpuri foarte interesante. În anii 60, Bob Dylan cȃnta, „The times, they are a-changing.” – „Timpurile se schimbă.” Era adevărat atunci şi este şi mai adevărat acum.

În funcţie de perspectiva astrologică pe acare o adoptăm, pămȃntul a intrat sau va intra în curȃnt într-o nouă eră de iluminare. În sanskrită, aceste ere sunt numite „yugas.” Noua era a început poate cu mai mult de o sută de ani în urmă. Sau poate abia începe. Acesta a rămas un subiect popular de cȃnd Dylan cȃnta despre el. Dar această schimbare s-a făcut simţită în yoga cu mult înainte. Trecerea la o nouă eră nu se petrece instantaneu, ci începe cu o creştere treptată, accelerată pe măsură ce capătă moment. Destul de multe lucruri s-au petrecut deja, iar acum mergem la o rată tot mai accelerată.

Pe la sfȃrşitul ultimului secol, Vivekananada, unul dintre principalii discipoli ai lui Ramakrishna, a venit în Occident petru a planta primele seminţe de yoga, care au găsit un sol fertil şi au răsărit. Douăzeci de ani mai tȃrziu, Paramahansa Yogananada a venit şi a descoperit şi mai mult interes în yoga decȃt a găsit Vivekananda. Înainte ca Maharishi Maheshi Yogi să călătorească în Occident în ani 60, o întreagă generaţie de tineri nemulţumiţi de ceea ce se întȃmpla era gata să adopte yoga ca pe o cale de viaţă nouă, avȃnd desigur ceva ajutor de la Beatles. De atunci, sute de yogini au venit în Occident din India şi o generaţie nouă de mii de yogini şi yogine occidentale a început să predea yoga. De fapt, în ultimele cȃteva decade lucrurile au devenit cumva comfuze: Cu atȃt de multe stiluri de yoga promovate poate fi greu de distins care este yoga reală, dacă putem vorbi de aşa ceva ca „yoga reală.” Yoga reală, poţi te rog să te ridici în picioare? Sunt desigur multe abordări ce candidează pentru această poziţie. Unele metode au mers chiar şi la tribunal pentru a găsi suport pentru access la sistemul nostru nervos! Totdeauna vor fi unii care vor dori să aibă cheia porţii noastre spre paradis. Dar nu trebuie să ne îngrijorăm.

Deci într-un secol am mers de la a nu avea nici un fel de yoga la o situaţie în care sunt atȃt de multe stiluri de yoga încȃt putem vorbi de „Turnul Balel” de yoga.

Este în regulă. Este un lucru bun. Evident, nu se poate continua la infinit împrăştiat în o mie de stiluri.  Mai devreme sau mai tȃrziu toate aceste stiluri de yoga se vor distila într-unul singur (sau numai cȃteva stiluri) pe care cineva-care-este-gata-de-iluminare le poate folosi în acest scop. În următoarele decade stilurile de yoga se vor îndrepta spre consolidare, integrare, optimizare şi simplificare.

Orice stil veţi alege, veţi înţelege ceea ce se întȃmplă. Practica va acţiona ca o metodă ştiinţifică de distilare a cunoştiinţelor de yoga, astfel încȃt aplicarea lor pe scară largă să devină eficientă.

Ceva similar s-a întȃmplat cu computerele: Cȃnd au apărut, era nevoie să ştii un limbaj tehnic cum era BASIC sau DOS pentru a le folosi. Computerele aparţineau unei lumi esoterice a celor obsedaţi de tehnologie. Apoi au apărut mouse-ul, tastatura şi interfeţele grafice şi deodată s-au deschis uşile astfel încȃt oricine să poată folosi computerele. A fost o revoluţie.

De-a lungul secolelor s-a petrecut acelaşi lucru cu multe alte aplicaţii ale cunoştiinţelor noastre. La început numai cȃţiva specialişti stabilesc o modalitate de a folosi anumite cunoştiinţe. Apoi vin nişte cercetători care găsesc o medotă ce permite tuturor să folosească aceste cunoştiinţe. Aproape întotdeauna aceasta are de a face cu simplificarea interacţiunii cu utilizatorul, simplificarea comenzilor principale, pentru ca orice să poate aplica cunoştiinţele cu bune rezultate. O tehnologie folositoare este uşor de utilizat. Vă amintiţi de fraţii Wright? De Henry Ford? De Thomas Edison? Ei toţi au simplificat interacţiunea dintre utilizatori şi aplicarea unor cunoştiinţe valoroase.

La fel se va întȃmpla şi cu yoga. Trebuie să se întȃmple. Mii de oameni simt cum vȃnturile spirituale se amplifică în ei în acestă eră nouă şi pȃnzele practicilor trebuie ridicate în sus. Este timpul ca toate cunoştiinţele de yoga să devină uşor de utilizat de către practicanţi.

Nimic nu e nou în yoga. Toate componentele practicii au existat de mii de ani. Principiile naturale nu se schimbă. Sistemul nervos uman a avut întotdeauna aceleaşi abilităţi înnăscute. Au fost alte ere iluminate în trecut în care yoga a  înflorit. În vremuri întunecate, viziunea posibilităţilor ce există în noi a fost mai puţin clară. Au apărut îndoieli adȃnci, superstiţii şi frică. Dar mereu au fost unii care au continuat să exploreze posibilităţile de aplicare a cunoştiinţelor de yoga – au făcut-o în secret în vremurile întunecate pentru că ar fi fost persecutaţi dacă o făceau în mod public. Erau primii „tehnicieni”, obsedaţi de yoga. Erau pionerii tradiţiilor ezoterice. Le datoram mult acestor bătrȃni yogini. Ne-au transmis seminţele cunoştiinţelor necesare pentru a merge cu mare viteză într-o nouă eră. Acum totul depinde de noua generaţie şi de generaţiile care urmează pentru a dezvolta şi folosi aceste metode simplificate de purificare a sistemului nervos uman, optimizȃnd aplicarea cunoştiinţelor de yoga astfel încȃt mulţi oameni să le poată folosi pentru a obţine rezultate bune.

Noua eră nu depinde numai de vȃnturile spirituale ce ne împing de la spate din întregul cosmos. Sportul iluminării nu este un sport pentru spectatori. Trebuie să participăm în acest sport dacă dorim să beneficiem de el. Trebuie să ne ridicăm pȃnzele în sus dacă  dorim să ajungem undeva. Pe măsură ce o facem, pămintul acesta va deveni un loc mai bun. Pe măsură ce aducem realitatea purei conştienţe beatifice şi a extazului divin în planul pămȃntesc prin practicile noastre, totul se va schimba. Va fi o completă transformare energetică, palpabilă pentru toţi care trăiesc pe pămȃnt. Cu nenumărate sisteme nervoase ce radiază puternic pura conştienţă beatifică şi extazul divin peste tot, nimeni nu va fi lăsat deoparte. Îndoielile rămase vor fi înlăturate. Forţa lui bhakti ne va împinge tot mai departe. Tot ce trebuie să facem este să menţinem ridicate pȃnzele practicii zilnice. Sistemul nostru nervos va avea grijă de restul.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind modul de crea o rutină personală echilibrată de practici,  ţinȃnd seama de auto-reglare, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 92 - Steaua

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Meditez cam de zece ani. Pot spune că nu am fost niciodată bun la meditaţie. Cred acest lucru pentru că orice gȃnd mă distrage uşor de la meditaţie. Ţinȃnd cont de aceasta, a fost întotdeauna o chestie de şansă dacă am reuşit să meditez sau nu. Cu alte cuvinte, nu am practicat zilnic, ci numai de 3-4 ori pe săptămȃnă.

Înainte să fac parte din acest grup, am fost învăţat yoni mudra. Nu o făceam corect, dar de primele două ori cȃnd am făcut-o am văzut un cerc frumos cu o stea în mijloc. Nu ştiam la acea vreme că este ceea ce se întȃmplă cȃnd faci yoni mudra. La cȃteva zile după ce am văzut-o, am găsit în cutia poştală o broşură de la Asociaţia pentru Realizarea Sinelui [Self-Realization Fellowship, fundată de Sri Yogananda] care avea o ilustraţie identică cu ceea ce am văzut. Deşi am continuat să practic yoni mudra, nu am mai văzut-o de atunci.

Revenind la povestea mea, după o perioadă m-am alăturat grupului dumneavoatră. Apreciez factul că spuneţi că este în regulă să apară gȃnduri. Dacă vin gȃnduri, e suficient să continuăm cu meditaţia şi să ne întoarcem la mantră. Poate făceam corect meditaţia şi înainte şi numai aşteptările mele erau nerealiste. Am hotărȃt să practic de două ori pe zi. Pentru că am dorit să ţin seama de întregul curs al evoluţiei spirituale, nu m-am grăbit să trec repede prin practici. Aşa că am adăugat încetul cu încetul practicile avansate de yoga. Nu am avut nici o izbucnire a energiei kundalini cum au alţi oameni, dar am continuat să practic.

Azi dimineaţă am încercat să fac yoni mudra pentru prima oară de cȃnd m-am alăturat grupului dumneavoastră. Imediam am văzut o mulţime de lumini orbitoare.  Am continuat să le privesc în timp ce făceam practica. Apoi au apărut cercuri cu steaua la centru. Era un cerc luminos cu un cerc întunecat în interiorul său. În centru era steaua. Steaua apărea şi dispărea treptat în timp ce practicam. Nu vroiam să dispară complet. Am intrat în meditaţie şi a dispărut.

Ce este această stea? De ce vreu atȃt de mult să o văd cȃnd nici măcar nu ştiu ce este? Îmi dau seama că este parte din proces, dar nu ştiu în ce fel şi  de ce apare. O să o văd cȃnd meditez sau numai cȃnd fac yoni mudra? Pot să fac ceva să menţin steaua în timpul meditaţiei? De ce apare în timp ce fac yoni mudra? Trebuie să fac ceva cȃnd o văd?

Răspuns: Procedeul simplu de meditaţie nu este afectat de apariţia gȃndurilor sau de orice altceva. Este o artă delicată, lăsȃnd mantra să se rafineze spre pura conştienţă beatifică. Mintea merge singură spre tăcere cȃnd renunţăm la lupta cu gȃndurile şi doar pur şi simplu favorizăm mantra în mod firesc, la niveluri tot mai adȃnci, cȃnd ne dăm seama că nu mai suntem cu mantra. Aceasta este calea spre interior.

Cȃt despre faptul că vezi steaua, este un lucru firesc datorat purificării lui sushumna (nervului spinal) şi deschiderii celui de-al treilea ochi. Am menţionat în lecţia despre yoni mudra kumbhaka faptul că mai devreme sau mai tȃrziu atenţia va fi atrasă dincolo de punctul dintre sprȃncene. Este o prelungire a lui sushumna dincolo de corpul fizic. La sfȃrşitul lui sushumna sunt tărȃmurile de lumină albă strălucitoare. La început acestea sunt văzute ca o stea strălucitoare. Culorile care apar în cercuri în jurul stelei sunt datorate interiorului lui sushumna. Cum priviţi din interiorul lui sushumna spre afară, vedeţi interiorul lui sushumna în corp şi sfȃrşitul lui sushumna la distanţă, reprezentat de steaua strălucitoare. Priviţi din interiorul tunelului lui sushumna şi vedeţi „lumina de la capătul tunelului” cum se spune. În interiorul tunelului suntem cu adevărat un curcubeu de lumini, începȃnd cu un roşu închis la perineu şi terminȃnd cu albastru şi violet la vȃrf. Aţi auzit expresia „Are o inimă de aur.” Ei bine, cu toţii avem o inimă de aur. Doar avem nevoie să facem curat în casa noastră pentru a o vedea. Aceasta este inelul de la exterior pe care îl vedeţi.

Unele dintre cele mai grafice şi cele mai frumoase descrieri ale interiorului lui sushumna sunt presentate de Norman Paulsen în cartea sa „ştiinţa sacră” (Sacred Science). Paulsen este unul dintre puţinii discipoli în viaţă a lui Paramanhamsa Yogananda, un yogi faimos, fodator al Asociaţiei pentru Realizarea Sinelui (Self-Realization Fellowship) şi autor al „Autobiografia unui yogin.” În cartea sa, Paulson prezintă o formă mai complicată de respiraţie spinală. Există diferite forme şi stiluri de respiraţie spinală. Variantă pe care o prezentăm în aceste lecţii este aleasă pentru simplitatea ei şi eficienţa sa recunoscută. Fiecare persoană are libertatea de a alege, deci recunoştem existenţa diferitelor stiluri de practică.

Diagrama sacră numită Sri Yantra este tot o reprezentare a realităţii interne – cercuri concentrice de energie feminină formȃnd un tunel ce permite unirea lui Shiva cu Shakti la centru. Cȃnd facem respiraţia spinală unificăm aceste două energii pe întregul parcus al lui sushumna şi în fiecare parte a sistemului nostru nervos. Aceasta este una din puţinele situaţii în viaţă în care a avea „ochelari de cal” are unele conotaţii pozitive.

Ce trebuie să faceam atunci cȃnd vedem steaua şi cȃnd devenim conştienţi de tunelui format de sushumna, aşa cum se petrece adesea? Puneţi o întrebare importantă. Da, suntem în mod firesc atraşi de stea. Este „raiul.” Acolo mergem cȃnd murim. Cei care au experienţe aproape de moarte (near death experiences) descriu adesea tunelul şi lumina albă. Tunelul este deasemenea calea pe care am venit în acestă existenţă pe pămȃnt. Acum putem înţelege mai bine de ce respiraţia spinală este atȃt de importantă în practica noastră. Curăţam autostrăzile noastre spre rai. Dar încă nu este timpul să plecăm!

Şi aici stă răspunsul la întrebarea: Ce să facem cȃnd vedem steaua? Diferiţi oameni vor da răspunsuri diferite la acestă întrebare. Sunt multe discuţii pe acest subiect.

În aceste lecţii, răspunsul este: Nu facem mare lucru cȃnd vedem steaua. Permitem acestei experienţe să decurgă firesc, aşa cum facem cu toate experienţele ce apar ca rezultat al practicilor noastre. Cȃnd steaua apare, o privim ca pe orice altă parte a funcţionării noastre interne şi revenim la practica pe care o facem. Este la urma urmei doar o altă caracteristică a anatomiei noastre spirituale, la fel ca nadisurile, chakrele şi aşa mai departe. Tot ce este în rai şi pe pămȃnt se află în noi. Nu tebuie să mergem nicăieri pentru a fi ceea ce deja suntem. Dacă extazul nostru din timpul sau din afara practicilor ne atrage spre stea, este în regulă. Orice se întȃmplă este parte din experienţa noastră de expansiune  divină. Dacă extazul nostru ne duce în orice altă parte a anatomiei nostre spirituale, aceasta este deasemenea normal. Dacă aceasta se întȃmplă în timpul practicii, favorizăm practica, asa cum o facem întotdeauna. Nu ne lăsăm prinşi de experienţele ce pot apare în timpul practicilor. Dacă nu suntem în perioada de practică şi vedem ceva ce se întȃmplă în anatomia nostră spirituală, ne bucurăm de ce se întȃmplă! Aici, în aceste lecţii, suntem mai întȃi yogini şi yogine şi pe urmă turişti. Este în regulă să ne bucurăm de peisaj cȃnd suntem în afara periaodei de practică. Vom avea multe de văzut. În timpul practicii, continuăm să favorizăm practica pe care o facem.

Pe acest pămȃnt, misiunea noastră este să aducem sistemul nostru nervos la un mod de funcţionare spirituală optimă. De aceea suntem aici. Acesta poate fi realizat numai prin continua îmboldire zilnică a sistemului nervos spre nivele tot mai înalte de funcţionare. Dacă devenim obsedaţi de orice aspect al anatomiei noastre spirituale, riscăm imediat să compromitem întregului nostru proiect de iluminare. Pentru acest motiv este bine să lăsăm toate experienţele şi mecanismele interne să se petreacă „după cortină” (sau „sub capota maşinii”), în timp ce călătorim cu mare viteză pe calea practicilor avansate de yoga spre iluminare.

Să revedem analogia pe care am făcut-o cu o călătorie spre California. Să presupunem că ne construim un drum spre California, unul care să ne permită să ne ducem şi să ne întoarcem de acolo cȃnd dorim. Atunci cȃnd contrucţia drumului se apropie de Los Angeles, vom vedeam luminile oraşului strălucind în depărtare. Poate că suntem tentaţi să ne oprim din munca de a contrui drumul, pentru ca în schimb să o pornim peste cȃmp spre Los Angeles. Dacă procedăm aşa, vom ajunge la Los Angeles şi  vom lăsa drumul neterminat undeva în afara oraşului. Sigur, Los Angeles nu are nevoie de încă o şosea, dar aceasta este numai o analogie.  Mai devreme sau mai tȃrziu va trebui să ne întoarcem şi să terminăm drumul. Călătoria pȃnă la Los Angeles nu este completă pȃnă nu putem să mergem acolo şi să ne întorcem cȃnd vrem. La fel, raiul nu este complet rai pȃnă nu putem să mergem acolo şi să ne întoarcem cȃnd vrem. De aceea avem nevoie de un sistem nervos complet purificat.

Iluminarea nu înseamnă să fugim la rai şi să abandonăm sistemul nervos nepurificat, pentru a ne întoarce la el să terminăm treabă într-o viaţă viitoare. Iluminarea înseamnă completa purificare a sistemului nostru nervos. Apoi avem totul, devenim totul – rai, pămȃnt, cosmosul, Los Angeles, totul. Atunci devenim o expresie a raiului pe pămȃnt şi putem face multe pentru alţii, care sunt şi ei tot expresii ale raiului, avȃnd nevoie numai de o curăţenie bună pentru a realiza aceasta. Deci, nu e vorba de a pleca la stea. Este vorba de a aduce steaua aici, pe pămȃnt. Facem aceasta purificȃnd şi deschizȃnd sistemul nostru nervos. Cum spune Isus: „Tu eşti lumina lumii.”

Deci dacă vedeţi steaua sau simţiti extaz ce se duce dincolo de punctul dintre sprȃncene, mergeţi acolo în timp ce faceţi respiraţia spinală. Va amplifica mult efectele practicii. Dacă vedeţi steaua sau simţiţi un extaz ce se întinde dincolo de punctul dintre sprȃncene în yoni mudra kumbhaka, mergeţi acolo firesc în timp ce faceţi kumbhaka, aşa cum am discutat. Nu încercaţi să vă agăţaţi de ea. Se petrece o purificare şi o conexiune firească. Lăsaţi-o să se petreacă de la sine. Tineţi minde că lucrăm pentru a purifica sistemul nervos aici pe pămȃnt. Facem aceasta prin meditaţie, respiraţie spinală, kumbhaka, bandhas, mudras şi tot restul practicilor. Ne bucurăm de beatitudinea raiului cȃnd ne podideşte extazul. Ne întoarcem la corpul nostru cu practicile pe cale le facem. Amintiţi-vă că ceea ce facem se petrece aici, in această formă pămȃnteană. Ceea ce realizăm aici luăm cu noi unde mergem atunci cȃnd plecăm de aici. Sistemul nostru nervos este poarta. Dacă avem grijă de el, tot restul se va petrece de la sine.

Se spune că îngerii din rai sunt un pic geloşi pe noi, fiinţele umane muritoate. De ce? Deoarece în acest plan de existenţă avem acces direct la sistemul nervos pentru a-l purifica şi avem motivaţia (mortalitatea nostră) de a face ceva în această direcţie. Este mult mai uşor de făcut aceasta aici pe pămȃnt decȃt în rai. De aceea îngerii sunt puţin geloşi. Ei aşteaptă ocazia de a face ceea ce facem noi acum şi aici – practici avansate de yoga. Deci înainte de a fugi repede spre rai, să luăm avantaj de oportunităţile pe care le avem aici şi acum. Raiul va fi acolo cȃnd e timpul nostru să mergem. Cu cȃt purificăm mai mult sistemul nervos aici şi acum, cu atȃt mai uşor va fi pentru noi mai tȃrziu.

Există o tendinţă în unele cercuri de a promova o anumită viziune sau o anumită experienţă. A avea o anumită experienţă sau o anumită viziune înseamnă totul în unele abordări. Dar nu trebuie să fie aşa. Manifestarea adevărului nu va fi aceeaşi pentru toată lumea. Deci, a ne concentra asupra trăirii unei anumite experienţe poate fi o greşeală. Poate unii dintre noi nu vor vedea niciodată o stea sau un tunel. Poate ei vor trece prin toate la mare viteză şi totul va fi pură lumină albă. Sau poate vor fi alte culori şi apoi lumina albă. Sau poate nu va fi nici o lumină albă, doar tot mai mult extaz, pȃnă cȃnd dintr-o dată – Bum! Lumina albă este peste tot în corp şi în afara corpului. Poate să se întȃmple în diferite feluri, în funcţie de modul unic de purificare ce are loc în  fiecare dintre noi. De aceea nu ne procupăm prea mult cu viziuni în aceste lecţii. În fiecare zi facem practici care ştim că încurajează sistemul nostru nervos să se purifice şi să se deschidă firesc. Vom avea experienţele pe care le vom avea. Dacă continuăm să curăţăm autostrăzile spre rai, fără îndoială vom ajunge acolo în  forma cea mai bună şi vom avea capacitatea de a ne duce şi de a ne întoarce de acolo aşa cum dorim.

A avea o viziune sau o experienţă nu este o mare realizare în yoga. Realizarea adevărată este eliberarea eternă prin iluminare!

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind meditaţia profundă, consultaţi cartea AYP Meditaţia profundă (AYP Deep Meditation).

·        Pentru detalii privind respiraţia spinală, consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama) şi AYP Plus.

·        Pentru detalii legate de avantajele favorizării practicilor în locul experienţelor, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri ale yogăi (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 91 – Yoni Mudra Kumbhaka – Purificarea celui de-al treilea ochi

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Acum pentru că toată lumea este avertizată de consecinţele stimulării directe şi a trezirii energiei kundalini, vom aborda subiectul celei mai directe stimulări a lui kundalini – kumbhaka (reţinerea respiraţiei), cu un întreg asortiment de bandhas şi mudras. Şi de ce nu? Cȃnd sunteţi gata pentru ele, nu va trebui să mergeţi să le căutaţi în altă parte. Vor fi toate aici. Pȃnă atunci am încredere în dumneavoastră că veţi fi înţelepţi şi nu veţi forţa la extrem practica.

Ne vom ocupa de kumbhaka sub auspiciile unei practici numite „yoni mudra”, ceea ce însemnă „sigiliul zeiţei”. Puteţi substitui cuvȃntul „zeiţă” cu numele oricărei divinităţi feminine care vă inspiră. Cu toţii ştim cine este ea, chiar dacă folosim diferite nume.

Înainte să începem să discutăm yoni mudra, este bine să ne amintim că aceleaşi avertismente de la începutul lecţiei despre siddhasana sint valabile şi aici. Trebuie să fiţi destul de stabilli în toate practicile pe care le faceţi şi să nu aveţi experienţe de instabilitate sau alte probleme energetice în activitatea zilnică. Veţi descoperi că multe din lucrurile pe care deja le facem acum sunt parte din varianta avansată a lui yoni mudra pe care o vom discuta mai departe. Vom combina un număr de practici într-o formă care este mai puternică decȃt simple sumă a acestor practici. Aceasta va oferi sistemului nervos posibilitatea de a evolua mai rapid spre un nivel mai inclusiv şi mai integrat de funcţionare normală promovată de curgerea purei conştienţe beatifice şi a extazului divin în noi.

Trebuie să vă avertizăm de încă un lucru: Această tehnică implică reţinerea respiraţiei, în timp ce aplicăm o uşoară presiune internă controlată cu atenţia. Nu recomandăm nimic extrem – cu siguranţă nimic mai mult decȃt ce se cere cȃnd sărim într-un bazin de înot sau de reţinerea voluntară a respiraţiei pentru un  timp scurt. Dacă aveţi o problemă cu inima, cu respiraţia, tensiune ridicată sau orice altă condiţie medicală ce poate fi exagerată de reţinerea respiraţiei, atunci va trebui fie să săriţi peste aceasta practică sau să obţineţi aprobarea doctorului înainte de a o încerca. Cu alte cuvinte, dacă ştiţi că doctorul nu v-ar da aprobarea de a vă reţine respiraţia pentru a înota sub apă într-un bazin, atunci va trebui să nu practicaţi yoni mudra kumbhaka. Trebuie să fim în siguranţă înainte de toate.

Practica de yoni mudra kumbhaka pe care o discutăm aici este optimizată astfel încȃt să stimuleze întreaga sushumna, implicȃnd simultan cȃteva practici diferite.

Vom practica yoni mudra kumbhaka la sfȃrşitul respiraţiei spinale şi înainte de meditaţie. Adică în spaţiul dintre aceste două practici deja învăţate.

Vom începem prin a sta aşezaţi aşa cum o facem în pranayama. Adică vom sta aşezaţi în varianta noastră de siddhasana. Chiar înainte de a începe yoni mudra kumbhaka, vom fi la sfȃrşitul respiraţie spinale, în care  mergem cu atenţia în sus şi în jos de-a lungul nervului spinal în timpul inspiraţiei şi al expiraţiei.

Acum pentru yoni mudra kumbhaka vom pune vȃrful degetelor arătătoare aproape de coada ochilor, pe pleoapele de jos, în timp ce ţinem ochii închişi. Apoi vom presa uşor ochii în sus şi spre centru, în direcţia  punctului dintre sprȃncene. Vom face aceasta fără să forţăm şi fără discomfort. Doar o simplă presiune uşoară spre punctul dintre sprȃncene. Dacă aveţi lunghii lungi la degetele arătătoare, va trebui să le scurtaţi pentru această parte a lui yoni mudra.

Acum, cu ochii închişi, cu uşoara presiune spre cel de-al treilea ochi, ne îndreptăm atenţia spre centrul nervului spinal în timpul inspiraţiei, de la perineu spre punctul dintre sprȃncene. Cȃnd plămȃnii sunt pline de aer şi atenţia este la vȃrful nervului spinal, la punctul dintre sprȃncene, închidem nările apăsȃndu-le uşor, de o parte şi de alta a nasului, cu cele două degete mijlocii. În acelaşi timp menţinem poziţia degetelor arătătoare care presează uşor ochii închişi spre spaţiul dintre sprȃncene. Deasemenea, în acelaşi timp, ridicăm vȃrful limbii spre cerul gurii, închizȃnd gura ca aerul să nu scape pe acolo. Acum ne ţinem respiraţia, dar nu reţinem aerul cu epiglota din gȃt, aşa cum am face-o de obicei. În schimb, permitem aerului din plămȃni să vină în sus şi să-şi extindă presiunea în interiorul nărilor şi în sinusuri. Nu este o presiune mare. E doar o uşoară presiune. Nu forţăm acest procedeu. Numai permitem firesc presiunii din plămȃnii nostri plini cu aer să meargă în sus spre nări şi sinusuri. în acelaşi timp, degetele mijlocii şi limba blochează nasul şi gura ca aerul să nu scape pe acolo.

Încearcaţi aceasta practică să vedeţi cum este. E destul de simplu, nu e aşa?

După ce facem toate acestea, ne ţinem respiraţia pentru o perioadă care ese comfortabilă pentru noi – nu prea mult, dar nici nu prea puţin. În funcţie de capacitatea pe care o avem, poate fi treizeci de secunde, un minut sau chiar mai mult. Dacă sunteţi de profesie culegător de perle, poate va fi cȃteva minute. Nu contează exact cȃt timp ne ţinem respiraţia. Ceea ce este important este să ne reţinem respiraţia pentru o durată care este comfortabilă pentru noi şi în acelaşi timp este aproape de limita capacităţii noastre. Nu atȃt de mult încȃt să forţăm această limită. Nu atȃt de mult încȃt să ne chinuim să respirăm la sfȃrşitul perioadei de reţinere a respiraţiei. Cȃnd simţim că este timpul să expirăm, luăm degetele mijlocii de la nări, dar menţinem degetele arătătoare la colţurile ochilor şi vȃrful limbii la cerul gurii. Vom reţine respiraţia numai atȃt cȃt să ne permită o expiraţie lungă şi neforţată prin nas, în timp ce atenţie va merge în jos pe nervul spinal de la punctul dintre sprȃncene pȃnă la perineu. Cȃnd expirăm nu trebuie să fim disperaţi pentru aer. Putem merge un pic mai repede decȃt în respiraţia spinală, atȃt în timpul inspiraţiei cȃt şi al expiraţiei, dar dacă suntem grăbiţi să respirăm din nou însemnă că ne-am ţinut respiraţia prea mult. Căutaţi un punct de echilibru în practică. Practica poate fi stȃngace la început, aşa cum toate practicile avansate pot fi la început. Dar va deveni uşoară destul de repede, pe măsură ce ne obişnuim cu ea. Ideea este să petrecem o perioadă de timp reţinȃndu-ne respiraţia, cu plămȃnii plini de aer. Nu trebuie să devină un gest eroic.

De acum încolo putem face trei yoni mudra kumbhaka între pranayama şi meditaţie. Deci adăugăm numai cȃteva minute în mijlocul perioadei de practică, după pranayama şi înainte de meditaţie. Yoni mudra kumbhaka implică alte practici pe lȃngă cele pe care le-am menţionat pȃnă acum. Putem adăuga alte elemente în timpul perioadei cȃnd ne reţinem respiraţia (kumbhaka) pentru a amplifica efectele positive ale acestei practici. Să trecem în revistă toate aceste elemente.

Cȃnd terminăm respiraţia spinală facem deja mulabandha şi sambhavi mudra, în timp ce suntem aşezaţi in siddhasana. Pe durata practicii de yoni mudra kumbhaka continuăm să aplicăm mulabandha. Sambhavi este modificat în yoni mudra, pentru că împingem uşor ochii spre punctul dintre sprȃncene cu degetele arătătoare. Cum degetele arătătoare fac acest lucru, nu ridicăm ochii pentru a-i centra, aşa cum  facem de obicei în sambhavi. Cu toate acestea, continuăm să încreţim uşor sprȃncenele, aducȃndu-le un pic spre centru. Deci, în yoni mudra, sambhavi este o combinaţie între ridicarea şi centrarea ochilor cu ajutorul degetelor arătătoare şi o uşoară încruntare a sprȃncenelor folosind muşchii capului. În acest timp, atenţia este îndreptată spre punctul dintre sprȃncene şi rămȃne acolo pe toată durata reţinerii respiraţiei, pȃnă cȃnd expirăm şi trasăm nervul spinal cu atenţia în jos pȃnă la perineu. Mai mult, în timp ce facem yoni mudra kumbhaka s-ar putea ca atenţie să ne fie atrasă spre spaţiul din faţă punctului dintre sprȃncene.  Este ceva normal. Pe măsură ce nervul spinal începe să manifeste conductivitate extatică, devine destul de plăcut să facem sambhavi. Împingerea uşoară a ochilor spre punctul dintre sprȃncene cu ajutorul degetelor în timp ce încruntăm uşor sprȃncenele în yoni mudra poate să umple întregul corp cu o senzaţie de plăcere, cum conductivitatea extatică se ridică în nervul spinal (E scris in Biblie: „Atunci cȃnd ochiul tău e singur, trupul tău se umple cu lumină.”). Plăcerea se amplifică firesc atunci cȃnd atenţia se îndreaptă dincolo de punctul dintre sprȃncene. Este ceva dincolo de corpul nostru ce ne cheamă spre extaz. Descoperim că sushumna se extinde mai departe şi suntem atraşi în această direcţie în mod firesc. Ce vom găsi acolo? Vom vedem noi înşine. Este un lucru bun. Dacă devenim conştienţi de acestă extindere a lui sushumna putem continua cu atenţia spre spaţiu din faţă în timp ce facem respiraţia spinală. Acest element este încurajat de practica de yoni mudra şi este numai unul dintre numeroasele beneficii ale acestei practici avansate de yoga.  

Procedeul de a aduce vȃrful limbii la cerul gurii este primul stadiu al unei alte practici avansate de yoga numite „kechari mudra.” Limba are un rol foart important în practicile noastre avansate. În situaţia de faţă dorim numai să oprim aerul pentru a nu scăpa din gură în timp ce facem yoni mudra. Aceasta poate însemna că punem vȃrful limbii în spatele dinţilor din faţă. Sau poate o punem mai în spate. Dacă ajungem cu vȃrful limbii fără să ne forţăm la punctul unde partea osoasă şi partea membranoasă a cerului gurii se întȃlnesc, este bine să lăsăm limba să stea acolo. Acesta nu înseamnă că trebuie neapărat să fie acolo. Facem ceea ce este comfortabil pentru noi la momentul de faţă. Vom discuta mai mult despre kechari în lecţiile care urmează.

Dorim să adăugăm alte două elemente la yoni mudra. Întȃi adăugăm „jalandhara bandha”, adică „lacătul bărbiei”. Această practică nu este atȃt de extremă cȃt pare după numele ei. Tot ceea ce facem după ce ne reţinem respiraţia în yoni mudra kumbhaka este să lăsăm bărbia să vină spre chest atȃt cȃt este comfortabil. În timpul inhalaţiei şi al exhalaţiei ridicăm bărbia. Aceasta este tot. Doar lăsăm capul să vină în jos spre piept în timpul reţinerii respiraţiei şi ţinem degetele la ochi şi la nas pe toată această durată. Dacă bărbia vine numai la jumătatea distanţei spre piept, este în regulă. Dacă bărbia vine pȃnă la scobitura gȃtului, atunci facem varianta completă a lui jalandhara bandha. Oricare este cazul, este în regulă. Jalandhara întinde nervul spinal de la partea de sus, de la punctul dintre sprȃncene pȃnă jos. Este uşor să simţim acestă întindere. Nu o forţăm. Dacă nervul spinal manifestă deja conductivitate extatică,  putem simţi cum întinderea ajunge pȃna la perineu. Este uimitor ce se întȃmplă. Cu jalandhara întindem sushumna de la al treilea ochi pȃnă la rădăcină (la baza coloanei). Această întindere amplifică mult efectul lui yoni mudra kumbhaka şi promovează trezirea conductivităţii extatice în nervul spinal. Mai tȃrziu vom lucra mai mult cu jalandhara, folosind o variantă dinamică ce stimulează un volum uriaş de prana spre inimă, gȃt şi cap. Jalandhara este o foarte importantă practică avansată de yoga. Cu yoni mudra introducem începutul acestei practici – doar lăsam uşor capul în jos în timp ce ne ţinem respiraţia. Apoi ridicăm capul cȃnd inhalăm şi exhalăm. Facem totul în mod simplu, menţinȃnd comfortul, fără să ne forţăm.

Celălalt element pe care în adăugăm este uddiyana. Uddiyana are deasemenea diferite variante, pe care le vom explora în lecţii viitoare. La acest stadiu vom introduce o primă variantă de bază pentru yoni mudra. Cȃnd ne reţinem respiraţia în yoni mudra, ridicăm un pic diafragma şi ne sugem puţin stomacul.  Această manevră are legătură cu mulabandha care ridică musculatura de la sfincterul anal pȃnă în sus în pelvis. Uddiyana are efecte uimitoare cȃnd este făcută în timp ce stăm aşezaţi în siddhasana. Uddiyana, ceea ce înseamnă „a zbura în sus”, este connectată cu activitatea din pelvis şi ridică totul mult mai sus. Pentru că plămȃnii sunt plini de aer în yoni mudra kumbhaka, nu vom ridica diafragma prea mult. Numai un pic.

Veţi simţi presiunea ridicȃndu-se prin corp de la uddiyana. Nu exageraţi. Dacă aţi învăţat posturi de yoga  (şi este recomandat să faceţi acest lucru), fără îndoială aţi învăţat să faceţi uddiyana stȃnd în picioare, după ce expiraţi aerul din plămȃni (vezi nota adiţională la lectia 71). Aceasta este o metodă bună să vă familiarizaţi cu uddiyana. Există alte practici care implică uddiyana şi muşchii abdominali. Vom discuta despre acestea mai tȃrziu. Pentru acum, numai ridicaţi puţin diafragma în yoni mudra. Relaxaţi-o cȃnd inspiraţi  şi expiraţi între perioadele de reţinere a respiraţiei.

Deci sunt multe lucruri de făcut în yoni mudra. Cele mai multe implică obiceiuri fizice care pot fi formate. Cu vremea, după ce trecem de stadiul în care practica pare neîndemȃnatică, toate aceste elemente vor deveni parte dintr-un reflex fizic ce se manifestă atunci cȃnd ne reţinem respiraţia. Astfel, pe masură ce conductivitatea extatică se trezeşte, aceste manevre vor fi tot mai rafinate şi integrate armonios în mişcări interne ce corespund curgerii naturale a extazului divin prin noi. Tot ceea ce am discutat aici este o introducere la un nou mod normal de funcţionare a corpului. La un stadiu avansat, toate aceste practici se vor petrece împreună, interconectate, ca micro-mişcări automate ce se petrec invizibil în corp pe măsură ce energia se mişcă în noi zi şi noapte. Toate aceste procedee fizice pe care le-am discutat acum sunt legate direct de aspectul biologic al trăirii extatice ce se trezeşte în corp. Chiar dacă sunteţi neîndemȃnatici cu aceste lucruri la început, pe măsură ce practicaţi veţi fi surprinşi cȃt de integrate, de fireşti şi uşoare aceste procedee devin. Yoni mudra kumbhaka făcută zilnic cu toate aceste mudre şi bandhe adăugate treptat ne transformă într-un echivalent extatic al unui Ferrari bine reglat. Poate că nu pare posibil acum, dar aşa se va întȃmpla. Yoni mudra kumbhaka este o practică spirituală avansată care ne pregăteşte biologia pentru a funcţiona la un nou nivel.

Începem să introduce yoni mudra kumbhaka treptat, porning încet şi simplu, cu numai trei repetiţii ale practicii între pranayama şi meditaţie, aşa cum am discutat. Cei pentru care yoni mudra kumbhaka decurge fără probleme pot adăuga mai multe repetiţii. Nu exageraţi. Kumbhaka este cea mai puternica metodă de stimulare directă a lui kundalini. Dacă trei repetiţii merg bine, poate că într-o lună veţi adăuga o a patra. După alte cȃteva luni, puteţi considera să faceţi cinci yoni mudra kumbhaka. Procedăm în acest fel, încetul cu încetul. Nu începem imediat să facem yoni mudra de cinci sau zece ori la rȃnd. O creştere foarte treptată este preferabilă, iar aceasta numai dacă yoni mudra decurge firesc şi nu avem probleme cu practica spirituală sau viaţă cotidiană.

Am discutat cum să practicăm yoni mudra kumbhaka, dar nu ce face de fapt această practică în noi.  Simplu spus, acţionează spre a deschide fiecare cale şi colţ din sistemul nostru nervos şi în acelaşi timp ridică kundalini (energia sexuală) în sus. Produce o uriaşă purificare în corp. Deasemenea cultivează mecanismele subtile legate de funcţiile biologice extatice din noi.

Multiplele unghiuri din care ne ocupăm de al treilea ochi produc un efect de purificare radicală la partea de sus a lui sushumna şi  în întregul cap. Deci, yoni mudra curăţă cel de-al treilea ochi cu siguranţă. întregul nerv spinal este întins şi  permeat de prana care se ridică din regiunea pelvisului. Siddhasana, mulabandha şi uddiyana promovează ridicarea pranei din zona de jos a corpului.

Aceasta este o perspectivă largă asupra a tot ce se petrece. Multe alte lucruri au loc din punct de vedere biologic şi în special al sistemului nervos ca rezultat al lui yoni mudra kumbhaka. E mult mai mult decȃt putem discuta în cȃteva paragrafe. Vom intra în detalii în lecţiile următoare, pe măsură ce apar diferite experienţe.

În sfȃrşit, trebuie să menţionăm că acesta este o variantă optimizată a lui yoni mudra kumbhaka, care vizează să promoveze o gamă largă de deschideri în sistemul nervos. Yoni mudra în varianta sa tradiţională foloseşte mai multe degete pentru a  închide urechile (cu degetele mari) şi gura (cu degetele inelare şi cele mici) şi mai puţine mudre şi bandhe decȃt am discutat aici. Ceea ce învăţăm acum este o practică hibridă, născută din dorinţa atingerii unei eficienţe maxime. Cȃteva minute de yoni mudra de două ori pe zi în programul de practică vor fi de mare ajutor pentru tuturor celelalte practici pe care le facem şi vor cultiva experienţa trezirii purei conştienţe beatifice şi a conductivităţii extatice în viaţa cotidiană. Acesta este motivul pentru care facem yoni mudra kumbhaka.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind yoni mudra kumbhaka, consultaţi cartea AYP Asane, mudra şi bandhe (AYP Asanas, Mudras, and Bandhas) şi AYP Plus.