Lecţia 60 – Întreruperi neaşteptate

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 31 decembrie 2003

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Ce mă sfătuiţi să fac dacă practica mea este întreruptă pe neaşteptate?

Răspuns: Dacă cineva strigă „Foc!” sau dacă soacra ta vine în cameră pe neaşteptate, fă ce ai de făcut.  După ce te-ai ocupat de motivul întreruperii, întoarce-te la practică dacă este posibil şi continuă de unde ai rămas. Nu o lua de la început. Dacă nu mai ai timp, atunci poate tot găseşti câteva minute să meditezi, să te odihneşti şi apoi poţi să pleci. Dacă te simţi iritat din cauza întreruperii, atunci întinde-te şi odihneşte-te până te simţi mai liniştit. În acest caz, nu mai medita. Apoi poţi să mergi şi să fii activ şi să aştepţi cu bucurie următoarea sesiune normală de practică.

Dacă nu poţi să te întorci şi să termini practica, atunci va trebui să faci ce poţi în această situaţie. Ţine minte că odihna în tăcere este cel mai bun leac pentru iritabilitate. Poţi deasemenea să foloseşti procedeul descris in lecţia 15 „Agitaţie în timpul meditaţiei” pentru a te ocupa de senzaţii neplăcute care pot să apară în corp. Vestea bună este că, după o lungă perioadă de practică, blocajele prezente în sistemul nervos se vor împuţina şi procesul se va petrece mult mai uşor în toate privinţele. Atunci, dacă vei fi întrerup, nu va fi o aşa mare problemă. Vei trăi pura conştienţă extatică în fiecare clipă a fiecărei zile. 

Dar chiar şi atunci, preferăm să avem o practică privată în mod regulat. Este important să avem acest obicei. Succesul nostru în yoga depinde de el.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru intrucţiuni detaliate privind meditaţia profundă, consultă cartea AYP Meditaţia Profundă (AYP Deep Meditation) şi AYP Plus.

Lecţia 59 – Unele caracteristici ale mantrei

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 30 decembrie 2003

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Am nişte întrebări privind mantra AIEM (în limba engleză, mantra este scrisă „I AM” şi pronunţată „aiem”). Ce mă sfătuiţi dacă am o altă mantră pe care altcineva mi-a dat-o pentru meditaţie? AIEM şi OM au acelaşi efect? Pot folosi AIEM pentru a psalmodia ( a repeta cu voce tare, monoton)? Pot să o folosesc în timpul zilei când sunt la lucru? Pot să o folosesc când merg la culcare seara? Aţi spus să nu folosim AIEM în timpul pranayamei. Dar dacă folosim o mantra ca So-Ham cu respiraţia în timpul pranayamei? Pe lângă meditaţia de dimineaţă şi cea de seară, pot medita şi la prânz folosind mantra AIEM?

Răspuns: Dacă foloseşti o altă cale sau tradiţie şi lucrurile merg bine, continuă pe aceea cale. Acelaşi lucru se aplică şi la oricare altă mantra pe care ai primit-o deja. Dacă aşa stau lucrurile, consideră aceste lecţii ca „hrană pentru minte”. Nu avem nici o dorinţă aici să interferăm cu alte sisteme existente de practică. Aceste lecţii sunt menite să ofere un „sistem deschis” de practici spirituale integrate care poate fi folosit de oricine în măsura în care el sau ea doreşte. Începătorii pot începe de la început şi pot continua cu restul lecţiilor. Practicanţii cu experienţă pot alege şi adăuga la practica lor elementele dorite. Procedăm în acest fel. 

Dacă ai hotărât să foloseşti aceste lecţii ca sursa principală a practicii tale, atunci e mai bine să discontinui orice alte practici care se suprapun şi să te concentrezi în mod precis asupra lecţiilor. Numărul de lucriri pe care poţi să le face în acelaşi timp e limitat. Poţi să-ţi dai sema singur că sunt destule practici oferite aici. Multe alte practici avansate de yoga vor fi oferite în continuare. Menţine o practică simplă şi continuă pas cu pas. Dacă aceasta e sursa ta principală, vei avea destule lucuri de făcut. Nu vom neglija nici un aspect al practicii de yoga.

Mantra AIEM este asemănătoare cu mantra OM, dar nu este exact la fel, deci efectele ei vor fi oarecum diferite. AIEM conţine atât elemente lineare cât şi circulare, pe când OM este o mantră circulară. „AI” este elementul linear în AIEM. „EM” este elementul circular în AIEM. Poţi să îţi dai seama singur că AIEM are ceva în plus. Ce este în plus? Este polaritatea. OM este cunoscut ca fiind sunetul produs de kundalini mişcându-se prin corp, sunetul sitemului nervos trezit pe măsură ce energiile sexuale se ridică tot mai sus şi apare o noua neurobiologie. Mulţi pot să audă acest sunet. OM este sunetul Naturii-Mamă din noi şi ea este fericire extatică. Oh!...

OM este Mama. Dar unde este Tatăl? Pe măsură ce cunoaştem iluminarea, o iubire divină începe în noi. O unificare. O întregire. În mantra AIEM, „AI” este vibraţia Tatălui şi „EM” este vibraţia Mamei. După cum ştii, yoga însemnă să „uneşti”, să „întregeşti”. Aceasta se petrece în multe feluri la nivele multiple. În meditaţie, rafinăm vibraţiile mantrei în fiecare zi spre nemişcare, spre tăcere, spre pură conştienţă extatică, în mod continuu. Folosind mantra „AIEM”, cultivăm pura conştienţă extatică în întregime în sistemul nostru nervos, permeând polaritatea naturală care există în noi. Trezim în acelaşi timp atât calităţile divine masculile cât şi calităţile divine feminine din noi. Aceasta are un efect direct asupra dinamicii sistemului nervos şi a dinamicii lui kundalini. Vom discuta aceste aspecte mai târziu. Ceea ce vrem să fie înţeles acum este că AIEM are nişte trăsături speciale. Aceasta poate suna ca un lucru teoretic, dar devine parte din experienţă pe măsură ce practicăm. Pe măsură ce experienţa ta progresează, vei descoperi că aceste calităţi vibratorii ale mantrei corespund cu experienţele extatice interioare, care rezultă din reunirea polarităţilor existente în sistemul nostru nervos. Este un proces complex, dar automat, pe care îl stimulăm prin practica noastră zilnică. 

Continuă meditaţia în mod relaxat şi simplu. Toate aceste teorii nu înseamnă nimic în comparaţie cu simplul proces de meditaţie. Uită de orice înţeles când meditezi. Dacă toate aceste lucruri privind înţelesul apar în timpul meditaţiei, tratează-le ca orice alte gânduri. Pur şi simplu, întoarce-te la mantră. Doar meditează în fiecare zi şi toate se vor întâmpla de la sine. Cu timpul, vei trăi înăuntrul tău lucrurile descrise aici.

Nu este recomandat să psalmodiezi AIEM (să repeţi ca într-o cântare) dacă o foloseşti în meditaţia ta zilnică. Motivul este faptul că folosim mantra să mergem înăuntru spre nemişcarea şi tăcerea  în minte şi în corp. Psalmodierea exte o activitate exterioară. Dorim să formăm obiceiul de a merge înăuntru cu mantra. Cu timpul, va fi de ajuns să gândeşti mantra o dată şi vei dispare în pură conştienţă extatică. Sistemul tău nervos se va obişnui să se adâncească într-o stare meditativă la un simplu gest – o abilitate minunată de a avea în această lume agitată. Dacă îţi place să psalmodiezi, caută altă mantră pe care să o foloseşti. Psalmodierea şi cântatul sunt benefice şi minunate, mai ales când sunt practicate în grup. Continuă să foloseşti mantra AIEM pentru a merge înăuntru, folosind procedeul simplu, dar eficient, al meditaţiei. Dacă vrei să foloseşti AIEM la culcare, atunci când adormi, este în regulă, dar rosteşte-o în minte. Ţine minte că poate fi foarte stimulantă pentru unii oameni, în special dacă trezim kundalini şi mai mult. Poate să te ţină treaz noaptea.  Desigur, este în regulă să folosim AIEM în conversaţie. Este firest. Este folosit pentru înţeles. Meditaţia este dincolo de înţelesul verbal, la nivelurile rafinamentului interior al vibraţiilor gândului, unde este mult mai multă forţă. 

A gândi mantra în timpul zilei când suntem angajaţi în activitate nu se recomandă. Când eşti în lume, fii în lume. Când faci meditaţie, fii în meditaţie. Activitatea va stabiliza pura conştienţă extatică în sistemul tău nervos. Aceasta se va petrece de la sine dacă meditezi de două ori pe zi. În general, ţine meditaţia şi activitatea separate. Amândouă au rostul lor. În mod asemănător, nu folosim mantra când facem pranayama şi vice versa. 

Motivul pentru care nu folosim mantra în pranayama este acela că deja formăm multe alte obiceiuri de practică în timpul respiraţiei spinale pranayama. Respiraţia spinală este o practică avansată şi devine şi mai avansată pe măsură ce adăugăm şi alte elemente la ceea ce facem în timpul de pranayama. Există mantre pentru respiraţie ca So-Ham pe care unii le folosesc în timpul ce fac prnayama. Aceasta este acceptabil ca o practică de început, când atenţia nu se mişcă în sus şi în jos pe nervul spinal şi nu lucrăm şi să formăm celelalte obiceiuri necesare pentru o practică avansată de yoga. Deoarece începem cu respiraţia spinală în aceste lecţii, sărim peste practica de început care implică o mantra pentru respiraţie. În loc de acesta, facem pranayama mai întâi şi apoi facem meditaţia. În aceste lecţii nu recomandăm să le facem pe amândouă în acelaşi timp. 

De două ori pe zi este formula pentru meditaţie. Dacă dimineaţa şi după-amiaza sunt mai convenabile pentru tine decât dimineaţa şi seara devreme, atunci practică dimineaţa şi după-amiaza. Ai grijă să te odihneşti când temini meditaţia, astfel încât activitatea să decurgă lin. Meditaţia practicată de trei ori pe zi poate să te facă morocănos. Dacă ai un weekend liber sau o vacanţă, fără responsabilităţile obişnuite, poţi să încerci să meditezi de trei ori pe zi pentru o zi sau două. Dar ţine minte că foloseşti o practică puternică care elimină impurităţi/blocaje în sitemul tău nervos. Dacă sunt eliminate prea repede, poate fi incomfortabil. De aceea ne odihnim după meditaţie, iar apoi mergem şi suntem activi pentru a stabiliza pura conştienţă extatică în sistemul nostru nervos. Găseşte un program adecvat pentru tine şi transformă-l într-o rutină. Regularitatea în practică de-a lungul timpului asigură progresul. Practici scurte şi intense din când în când nu vor avea un efect considerabil. Ceea ce faci zi de zi de-a lungul lunilor şi anilor este ceea ce contează. Atunci tăcerea purei conştienţe extatice se va ridica şi va pătrunde fiecare aspect al vieţii tale.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru intrucţiuni detaliate privind meditaţia profundă, consultă cartea AYP Meditaţia Profundă (AYP Deep Meditation) şi AYP Plus.

Lecţia 58 – Pas cu pas

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 28 decembrie 2003

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Am o întrebare cu privire la efectele combinării metodelor pe care le recomandaţi cu cele pe care deja le practic. Se vor îmbunătăţi unele pe altele sau combinarea diferitelor metode va fi contraproductivă? Cu privire la ultima adiţie, Sambhavi, tot ce pot să spun e „Oh!” Se poate spune că trec printr-o tranziţie „stângace”. Abilitatea de a menţine tonusul spincterului anal, a contracta abdomenul, a respira cu un sâsâit pe expiraţie, a încrucişa ochii să atingă al treilea ochi – toate aceste făcute simultan nu e simplu, mai ales dacă trebuie să le faci pe toate în mod relaxat.

Răspuns: Desigur, tu hotărăşti ce să practici. Dacă adopţi un alt set de practici spirituale recunoscute, nu avem nici o intenţie aici să interferăm cu ele. Dacă aşa stau lucurile, consideră aceste lecţii ca „hrană pentru minte”. Daca încerci să îţi alcătuieşti o practică de unul singur, atunci ţi se oferă aici anumite sfaturi. 

Întâi, când e vorba de practici spirituale, mai puţin înseamnă mai mult. Simplitatea este cheia succesului. A încerca să combini elemente care se suprapun din diferite surse nu te va ajuta, în afara cazului în care eşti deja avansat şi umpli lacune clare în practica ta din prezent. Nu pare să fie cazul tău deocamdată, dar poate să devină dacă continui în acest fel pentru un timp suficient de lung.

Sugestia este să simplifici ceea ce faci. Vei şti că practici la nivelul corect când simţi stabilitate (şi bucurie) în loc de stresul de a încerca să faci prea multe lucruri. Cea mai bună măsură a stabilităţii este felul în care te simţi după aceea în viaţa de zi cu zi. Dacă te simţi epuizat în timpul zilei, mergi înapoi şi stabilizează-ţi practica la un nivel comfortabil. Ai grijă întotdeauna să te odihneşti cât ai nevoie la sfârşitul meditaţiei. 

Ţine minte că lucrăm cu abilităţi înnăscute, inerente sistemului nostru nervos. Căile spre interior sunt delicate şi nu merge să complicăm lucurile prea mult şi să ne împrăştiem atenţia. Aceste abilităţi naturale sunt:

• Abilitatea minţii de a se linişti şi a deveni nemişcată, deschizând sistemul nostru nervos spre câmpul infinit al purei conştienţe extatice.
• Abilitatea respiraţiei şi a atenţiei noastre de a cultiva nervul nostru spinal, permiţând sistemului nostru nervos să devină un teren fertil pentru ca pura conştienţă extatică să crească în noi.
• Abilitatea energiei noastre sexuale de a se ridica şi a trezi nervul spinal cu conductivitate extatică care se extinde în sistemul nervos şi dincolo de el.
• Abilitatea simţurilor noastre să se rafineze şi să se îndrepte spre interior, de-a lungul numeroaselor căi de experienţă extatică.
• Abilitatea purei conştienţei extatice să crească în noi şi mai departe, să atingă un nivel unificat de conştientizare, cuprinzând întreaga existenţă. Ajungem să ne cunoaştem pe noi înşine ca fiind aceea.

Vrem să stimulăm toate aceste abilităţi spre manifestarea lor  completă, naturală. Acesta este drumul spre iluminare. Dar nu vom reuşi dacă începem cu toate deodată. Roma nu a fost construită într-o zi. Trebuie să dezvoltăm fiecare nivel al practicii până devine un obicei stabil. La fel se întâmplă cu aplicarea cunoştiinţelor în orice domeniu. Ne formăm un obicei stabil la fiecare nivel de cunoştiinţe. Întâi învăţăm primul lucru. Îl repetăm până este consolidat bine. Apoi putem adăuga al doilea lucru, îl consolidăm şi aşa mai departe. Dacă încercăm să facem totul, de la primul lucru la al zecelea, în acelaşi timp, avem puţine şanse de succes. Aşa se întâmplă cu orice lucru nou de care ne apucăm.  Aşa se întâmplă şi în educaţia universitară. Luăm o clasă una după alta, mergând treptat de la cea mai simplă până la sfârşit. 

Diferenţa este că aici totul este prezentat destul de repede, mult mai repede decât oricine poate să adauge la practica sa. Pentru o discuţie suplimentară privind dezvoltarea practicii zilnice, se sugerează să te întoarci şi să reciteşti lecţia 38 „Unde te afli în practica ta?”.

Dacă vrei să foloseşti aceste lecţii ca ghid principal al practicii tale, atunci se sugerează să nu combini practica ta cu alte metode. Începe încet cu meditaţia. Acomodează-te cu ea mai întâi. Apoi, după câteva săptămâni sau luni, adaugă respiraţia spinală simplă. Obişnuieşte-te cu ea. Apoi, mai târziu, poţi adăuga practicile din lecţiile următoare. Adaugă practicile una câte una, nu toate deodată. Acest lucru este menţionat în mod repetat în lecţii. 

Problema în trecut a fost să găsim informaţiile necesare. Acum problema este să le aplicăm într-un mod sistematic. Totul depinde de tine.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru o discuţie privind dezvoltarea unei practici stabile, consultă cartea AYP Cele opt membre ale yogăi (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 57 – Gurul este în mine?

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 28 decembrie 2003

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Încheiaţi fiecare lecţie cu expresia „Gurul este în tine.” Aceasta înseamnă că sunt propriul meu guru şi că nu am nevoie de un guru sau un învăţător din afară?

Răspuns: Nu, nu înseamnă aşa ceva. Noi toţi avem nevoie de cunoştiinţe din afară pentru a ne deschide spre experienţa interioară. Expresia aceasta are intenţia de a-ţi aminti continuu că iluminarea ta depinde de tine mai mult decât de oricine altcineva, pentru că experienţa divină creşte în tine numai prin dorinţa şi acţiunea ta. Numai prin sistemul tău nervos poţi cunoaşte pura conştienţă extatică şi extazul divin. Nu poţi să autorizezi pe altcineva să o facă pentru tine. Numai prin efortul tău zilnic de a purifica sistemul tău nervos ceva se întâmplă. Tu eşti cel care face călatoria acesta.

Poate călătoria ta cere să renunţi la toate pentru întreaga ta viaţă la picioarele unui guru exterior. Sau poate înseamnă să te purifici pe tine însuţi, urmănd învăţăturile unui număr de gurus de-a lungul vieţii. Oricare vor fi relaţiile tale exterioare, expresia divină ce vine din interior datorită dorului din inima ta te va conduce pe drumul tău. Ceea ce se întâmplă în afară este reflecţia a ceea ce se întâmplă înăuntru, nu invers. Acesta este înţelesul expresiei „Gurul este în tine”.

Dacă dorim intens înăuntru, vom atrage învăţăturile de care avem nevoie. Apoi va depinde de noi să folosim în avantajul nostru învăţăturile pe care le-am atras şi să acţionăm în consecinţă. Dacă facem acest lucru, se va petrece o expansiune interioară – o expansiune a purei conştienţe extatică şi a extazului divin trezit în noi. Vom descoperi că, oricine şi oricare este idealul nostru, el creşte deasemenea înăuntrul nostru. Astfel, gurul este în noi, chiar dacă interacţionăm cu el sau ea în formă (sau forme) în lumea exterioară. Gurus şi învăţători exteriori sunt depozite de cunoştiinţe şi energie spirituală pe care noi înşine le atragem şi care sunt atrase de călatoria noastră spre infinit. La urma urmei, interacţiunea noastră cu ele se petrece în interior. Roata întâlneşte drumul în interior.

Gurul este un curent de conştienţă care începe în noi, îndreptându-se spre înafară cu dorinţele noastre, connectându-se cu cunoştiinţe exterioare, ca apoi să crească în interiorul nostru pe măsură ce aplicăm aceste cunoştiinţe. 

Este o zicală veche care spune că: „Învăţătorul apare când elevul este gata.” În fiecare zi să ne întrebăm „Ce am făcut în ultimul timp să mă pregătesc?”

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru o discuţie despre atracţia divină, consultă cartea AYP Bhakti şi Karma Yoga (AYP Bhakti and Karma Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 56 – Shambhavi: Deschiderea celui de-al treilea ochi

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

 

De la: Yogani

Data: 24 Decembrie 2003

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

În ultima lecţie am discutat despre mulabandha, în care aplicăm o stimulare directă la capătul de jos al nervului spinal (sushumna) pentru a ridica energia sexuală. Acum vom merge la capătul de sus al nervului spinal şi vom face o conexiune acolo.

O conexiune cu ce? Acesta este unul dintre cele mai uimitoare lucruri când e vorba să lucrăm cu nervul spinal. Pe măsură ce nervul spinal se purifică prin pranayama şi meditaţie, un nou tip de experienţă devine posibilă. Începem să trezim energia sexuală într-o direcţie ascendentă de la rădăcină şi apoi facem o conexiune între capătul de sus şi capătul de jos al nervului spinal. Această conexiune este reală şi poate fi simţită clar de cel care practică ca un fel de conductivitate de-a lungul nervului spinal, o „conductivitate extatică” dacă vrei să-i spui aşa. Nervul spinal devine un conductor al experienţei extatice. De acolo se răspândeşte în toţi nervii din corp. Pe măsură ce experienţa conductivităţii extatice se răspândeşte în adâncul fiecărei celule din corp, simţurile se întorc spre interior cu ea. Experienţa este atât de plăcută şi captivantă încât simţirile nu pot să nu o urmărească. Este o situaţie unică în care simţirile sunt doritoare să se îndrepte spre interior în loc de a se îndrepta spre exterior. În terminologia de yoga acest proces se numeşte „pratyahara” – retragerea simţurilor spre interior. Acest proces este şi foarte plăcut. Unii spun că este mai plăcut decât sexul lumesc. Desigur, tu trebuie să vezi dacă este aşa.

Când practicăm mulabandha, începem procesul de stimulare directă a conductivităţii extatice în corp. Atunci când începem să aplicăm mulabandha, apare o anumită stimulare sexuală care ne distrage atenţia. Treptat, esenţele vitale îşi fac drum tot mai sus, trezind centrii mai înalţi de energie din corp. Cu timpul, experienţa creşte în ceva mai expansiv decât senzaţiile sexuale comune. Pentru a facilita acest proces, vom folosi alte practici avansate de yoga. Fiecare nivel de experienţă apare de la sine atunci când uşa este deschisă puţin, folosind pârghiile necesare. Corpul a fost făcut pentru extaz şi chiar şi o doză mică de experienţă extatică este suficientă să îi convingă pe sceptici. Nimic nu poate înlocui experienţa directă. Scopul acestor lecţii este să îţi permită să ai experienţe directe, astfel încât să faci practicile motivat mai curând de aceste experienţe decât pentru că altcineva îţi spune să le faci sau pentru că ai o credinţă oarbă. Progresul tău în practicile avansate de yoga este conceput să fie bazat pe experienţe.

Deci acum ne vom ocupa de stimularea nervului spinal la punctul dintre sprâncene. Această stimulare se numeşte „sambhavi”. Vom face acest lucru în timpul sesiunilor noastre regulate de pranayama, în timp ce facem celelalte practici pe care le-am învăţat. Ai grijă să ai o practică stabilă de pranayama atunci când începi să aplici sambhavi. Lucrurile pot să fie încă un pic perturbate de mulabandha. Este în regulă să introduci sambhavi cu energia sexuală mişcându-se activ în zonele de jos, deoarece sambhavi va ajuta să ridice energia sexuală mai sus, unde va deveni mai stabilă. Sambhavi şi mulabandha lucrează în acest fel împreună – stimulând şi stabilizând energia sexuală care merge în sus şi în jos pe nervul spinal în timpul rspiraţiei spinale.

Sambhavi are două componente principale. Mai întâi încreţim uşor sprâncenele, în zona dintre sprâncene. Astfel, cele două sprâncene sunt aduse un pic spre centru. Această contracţie este foarte puţin fizică, mai mult o intenţie. Este fizică numai în măsura în care furnizează feedback pentru a permite formarea unui obicei. În condiţii normale, sambhavi nu va fi remarcată de un observator exterior. Poate doar puţin în stadiile iniţiale. Cu timpul, cu practica, vei descoperi că sambhavi este într-adevăr o mişcare internă care se extinde spre centrul creierului, trăgând centrul creierului în faţă, spre locul dintre sprâncene. Începem acestă mişcare internă cu acest gest delicat de încreţire a sprâncenelor pe care l-am descris. Va evolua firesc după aceea, pe măsură ce se ridică conductivitatea extatică. Îl vei simţi petrecându-se înăuntrul capului.

Shambavi implică o a doua componentă, care cere ridicarea ochii spre punctul unde încreţim sprâncenele, spre punctul dintre sprâncene. Ochii sunt îndreptaţi spre zona unde simţim încreţirea sprâncenelor, în locul dintre sprâncene. Aceasta implică ridicarea şi centrarea ochilor. Vom ţine ochii închişi, relaxaţi, atunci când facem acest lucru. Nu forţăm ochii. La început, s-ar putea să nu meargă atât de sus cât am vrea noi. Nu e nimic. Nu îi forţăm. Îi lăsam numai să graviteze firesc spre senzaţia de încreţire de la locul dintre sprâncene. Subliniem din nou, prin aceste tehnici căutăm să cultivăm un obicei fizic subtil. O dată ce ne-am format acest obicei, atenţia este valabilă să urmărească respiraţia spinală. Pranayama este în întregime un obicei fizic, cu excepţia atenţiei mergând simplu în sus şi în jos în nervul spinal cu respiraţia. Pe măsură ce devenim experţi la acest lucru, totul se va petrece automat, în timp ce atenţia noastră va fi complet liberă să mergă în sus şi în jos în interiorul nervului spinal, care se va transforma înaintea vederii noastre interioare.

În timp ce facem simultan aceste două lucruri, uşoara încreţire de la mijcocul sprâncenelor şi ridicarea şi centrarea ochilor spre locul dintre sprâncene, vom continua cu toate celellalte elemente din pranayama la fel ca înainte. Trebuie să subliniem din nou că în timp ce atenţia se deplasează în sus şi în jos în nervul spinal în acord cu respiraţia, ochii rămân îndreptaţi spre locul dintre sprâncene. Nu coordonăm ochii noştri cu atenţia. Atenţia noastră se mişcă în sus şi în jos în nervul spinal. Nu încercăm să ne uităm la locul dintre sprâncene cu atenţia noastră folosind ochii fizici. Ochii se îndreaptă în mod fizic spre acel loc, dar atenţia noastră merge în sus şi în jos în nervul spinal. De fapt, ochii noştri fizici nu fac nimic mai mult decât un gest muscular. Când se îndreaptă spre locul dintre sprâncene, ochii stimulează în mod fizic nervul spinal în întregime, de la creier până jos pe măduva spinării, până la perineu. Folosim ochii într-un mod fizic pentru a trezi nervul spinal. În acelaşi timp, vederea noastră (atenţia) este înăuntrul şi de-a lungul nervului spinal, mergând cu uşurinţă în interiorul lui, în sus şi în jos. Prin aceasta începem să cultivăm un nou tip de vedere, o vedere interioară. 

În funcţie de cât de departe ai mers cu purificarea nervului spinal prin pranayama, când aplici sambhavi s-ar putea să simţi o senzaţie până jos, în regiunea pelvisului. Sau poate nu vei simţi nimic. Oricum va fi, nervul spinal va fi purificat ca resultat al efectelor combinate ale tuturor practicilor descrise până acum. Este numai o chestiune de timp până ce conductivitatea extatică începe să se manifeste şi începem „să vedem”, într-adevăr să veden. Când aceasta se întâmplă, vom recunoaşte alte pucte de reper în călătoria noastră spre casă. Întâi percepem nervul spinal in interior ca un fir extatic. Pe urmă devine ca un şnur extatic. Apoi, ca o frânghie extatică. Iar mai încolo, ca o coloană înaltă de extaz ce umple întregul corp. În cele din urmă se întimde în toate direcţiile şi cuprinde cu încetul tot ce percepem în afara corpului nostru. Totul emană din nervul spinal. Acum înţelegi de ce este atât de important să mergi înăuntrul nervului spinal şi să cultivi conductivitatea extatică.

Chiar şi in afara practicilor avansate de yoga, există motive biologice pentru ceea ce discutăm aici. Poate cândva în trecut ai observat nişte senzaţii plăcute în zona pelvisului când ţi-ai încrucişat ochii. Se ştie că uneori ochii au tendinţa să se încrucişeza şi să se ridice în timpul actului sexual. Este un lucru instictiv. Ceva în noi ştie cum să ridice energia sexuală în sus prin centrul sistemului nostru nervos. Avem această abilitate înnăscută, o reacţie naturală pe care o putem observa chiar şi înainte de a începe să practicăm yoga. Prin mulabandha şi sambhavi încurajăm conştient o abilitate naturală în noi, la fel cum facem cu alte practici avansate de yoga pe care le-am discutat până acum. Acelaşi lucru se va petrece şi cu alte practici avansate de yoga pe care le vom discuta în viitor. Trezim sistematic ceea ce deja avem – nervul spinal, autostrada noastră spre rai.

Punctul dintre sprâncene se numeşte „al treilea ochi”. De ce? Ce putem vedea prin acel loc? Dacă discutăm despre chakre, acest loc se numeşte „ajna”, ceea ce însemnă „comandă” sau „control”. Aceste două descripţii indică importanţa funcţiei energetice care se ridică în zona capului ca rezultat al practicilor avansate de yoga. Nu numai că începem să vedem ceva acolo, dar avem şi comanda sa. 

Isus a spus: „Când ochii tăi sunt unul, trupul tău va fi plin de lumină.” (Matei, 6:22)

Aceste cuvinte sunt în general interpretate metaforic, implicând că dacă ne concentrăm devotamentul nostru într-un punct, vom fi umpluţi de lumina de la Dumnezeu. Acest lucru e desigur adevărat. Am subliniat importanţa devotamentului în călătoria apirituală. Fără un devotament concentrat spre transformarea spirituală şi fără acţiune în forma practicii zilnice, nu se va petrece mare lucru. 

Cuvintele lui Isus au un înţeles literal – un înţeles foarte literal. Dacă îţi concentrezi atenţia în singurul canal al nervului spinal, mergând până la punctul dintre sprâncene în mod repetat, corpul tău se va umple cu lumină. Este exact ce se întâmplă.  Sambhavi este una din modalităţile principale de a deschide al treilea ochi. 

Atunci când se deschide al treilea ochi, tot ce este mai jos este deasemenea activat. Sambhavi acţionează direct prin nervului spinal asupra energiei sexuale. Pe măsură ce purificarea sistemului nervos progresează, sambhavi ne permite un mare nivel de control asupra cultivării şi ridicării energiei sexuale. Aceasta în schimb duce la amplificarea trăirii extatice în corp, inclusiv profunde experienţe de lumină divină răzbătând fiecare nerv din noi. Corpul nostru este „umplut de lumină”.

Pe măsură ce această transformare continuă, începem deasemenea să vedem dincolo de corp. Descoperim că nervul spinal nu se termină la locul dintre sprâncene, ci se extinde mult înafară. Atunci când ne dăm sema de acest lucru, respiraţia noastră spinală capătă o nouă dimensiune. Cel de-al treilea ochi se deschide!

Gurul este în tine. 

Notă: La fel cum s-a întâmplat şi cu mulabandha, unii oameni indică dificultăţi în formarea obiceiului cerut de sambhavi, mai ales în ridicarea ochilor spre locul dintre sprâncene, în timp ce atenţia se mişcă în sus şi în jos în nervul spinal cu respiraţia spinală. Există un exerciţiu care va ajuta cu dezvoltarea coordinării necesare. Acest exerciţiu este descris în lecţia 131. Sambhavi este discutat pe larg în lecţiile care urmează, deaorece are un rol esenţial în trezirea conductivităţii extatice în corp.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru instrucţiuni detaliate privind mulabandha, consultaţi cartea AYP Asane, Mudras şi Bandhas (AYP Asanas, Mudras and Bandhas) şi AYP Plus.