Lecţia 92 - Steaua

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Meditez cam de zece ani. Pot spune că nu am fost niciodată bun la meditaţie. Cred acest lucru pentru că orice gȃnd mă distrage uşor de la meditaţie. Ţinȃnd cont de aceasta, a fost întotdeauna o chestie de şansă dacă am reuşit să meditez sau nu. Cu alte cuvinte, nu am practicat zilnic, ci numai de 3-4 ori pe săptămȃnă.

Înainte să fac parte din acest grup, am fost învăţat yoni mudra. Nu o făceam corect, dar de primele două ori cȃnd am făcut-o am văzut un cerc frumos cu o stea în mijloc. Nu ştiam la acea vreme că este ceea ce se întȃmplă cȃnd faci yoni mudra. La cȃteva zile după ce am văzut-o, am găsit în cutia poştală o broşură de la Asociaţia pentru Realizarea Sinelui [Self-Realization Fellowship, fundată de Sri Yogananda] care avea o ilustraţie identică cu ceea ce am văzut. Deşi am continuat să practic yoni mudra, nu am mai văzut-o de atunci.

Revenind la povestea mea, după o perioadă m-am alăturat grupului dumneavoatră. Apreciez factul că spuneţi că este în regulă să apară gȃnduri. Dacă vin gȃnduri, e suficient să continuăm cu meditaţia şi să ne întoarcem la mantră. Poate făceam corect meditaţia şi înainte şi numai aşteptările mele erau nerealiste. Am hotărȃt să practic de două ori pe zi. Pentru că am dorit să ţin seama de întregul curs al evoluţiei spirituale, nu m-am grăbit să trec repede prin practici. Aşa că am adăugat încetul cu încetul practicile avansate de yoga. Nu am avut nici o izbucnire a energiei kundalini cum au alţi oameni, dar am continuat să practic.

Azi dimineaţă am încercat să fac yoni mudra pentru prima oară de cȃnd m-am alăturat grupului dumneavoastră. Imediam am văzut o mulţime de lumini orbitoare.  Am continuat să le privesc în timp ce făceam practica. Apoi au apărut cercuri cu steaua la centru. Era un cerc luminos cu un cerc întunecat în interiorul său. În centru era steaua. Steaua apărea şi dispărea treptat în timp ce practicam. Nu vroiam să dispară complet. Am intrat în meditaţie şi a dispărut.

Ce este această stea? De ce vreu atȃt de mult să o văd cȃnd nici măcar nu ştiu ce este? Îmi dau seama că este parte din proces, dar nu ştiu în ce fel şi  de ce apare. O să o văd cȃnd meditez sau numai cȃnd fac yoni mudra? Pot să fac ceva să menţin steaua în timpul meditaţiei? De ce apare în timp ce fac yoni mudra? Trebuie să fac ceva cȃnd o văd?

Răspuns: Procedeul simplu de meditaţie nu este afectat de apariţia gȃndurilor sau de orice altceva. Este o artă delicată, lăsȃnd mantra să se rafineze spre pura conştienţă beatifică. Mintea merge singură spre tăcere cȃnd renunţăm la lupta cu gȃndurile şi doar pur şi simplu favorizăm mantra în mod firesc, la niveluri tot mai adȃnci, cȃnd ne dăm seama că nu mai suntem cu mantra. Aceasta este calea spre interior.

Cȃt despre faptul că vezi steaua, este un lucru firesc datorat purificării lui sushumna (nervului spinal) şi deschiderii celui de-al treilea ochi. Am menţionat în lecţia despre yoni mudra kumbhaka faptul că mai devreme sau mai tȃrziu atenţia va fi atrasă dincolo de punctul dintre sprȃncene. Este o prelungire a lui sushumna dincolo de corpul fizic. La sfȃrşitul lui sushumna sunt tărȃmurile de lumină albă strălucitoare. La început acestea sunt văzute ca o stea strălucitoare. Culorile care apar în cercuri în jurul stelei sunt datorate interiorului lui sushumna. Cum priviţi din interiorul lui sushumna spre afară, vedeţi interiorul lui sushumna în corp şi sfȃrşitul lui sushumna la distanţă, reprezentat de steaua strălucitoare. Priviţi din interiorul tunelului lui sushumna şi vedeţi „lumina de la capătul tunelului” cum se spune. În interiorul tunelului suntem cu adevărat un curcubeu de lumini, începȃnd cu un roşu închis la perineu şi terminȃnd cu albastru şi violet la vȃrf. Aţi auzit expresia „Are o inimă de aur.” Ei bine, cu toţii avem o inimă de aur. Doar avem nevoie să facem curat în casa noastră pentru a o vedea. Aceasta este inelul de la exterior pe care îl vedeţi.

Unele dintre cele mai grafice şi cele mai frumoase descrieri ale interiorului lui sushumna sunt presentate de Norman Paulsen în cartea sa „ştiinţa sacră” (Sacred Science). Paulsen este unul dintre puţinii discipoli în viaţă a lui Paramanhamsa Yogananda, un yogi faimos, fodator al Asociaţiei pentru Realizarea Sinelui (Self-Realization Fellowship) şi autor al „Autobiografia unui yogin.” În cartea sa, Paulson prezintă o formă mai complicată de respiraţie spinală. Există diferite forme şi stiluri de respiraţie spinală. Variantă pe care o prezentăm în aceste lecţii este aleasă pentru simplitatea ei şi eficienţa sa recunoscută. Fiecare persoană are libertatea de a alege, deci recunoştem existenţa diferitelor stiluri de practică.

Diagrama sacră numită Sri Yantra este tot o reprezentare a realităţii interne – cercuri concentrice de energie feminină formȃnd un tunel ce permite unirea lui Shiva cu Shakti la centru. Cȃnd facem respiraţia spinală unificăm aceste două energii pe întregul parcus al lui sushumna şi în fiecare parte a sistemului nostru nervos. Aceasta este una din puţinele situaţii în viaţă în care a avea „ochelari de cal” are unele conotaţii pozitive.

Ce trebuie să faceam atunci cȃnd vedem steaua şi cȃnd devenim conştienţi de tunelui format de sushumna, aşa cum se petrece adesea? Puneţi o întrebare importantă. Da, suntem în mod firesc atraşi de stea. Este „raiul.” Acolo mergem cȃnd murim. Cei care au experienţe aproape de moarte (near death experiences) descriu adesea tunelul şi lumina albă. Tunelul este deasemenea calea pe care am venit în acestă existenţă pe pămȃnt. Acum putem înţelege mai bine de ce respiraţia spinală este atȃt de importantă în practica noastră. Curăţam autostrăzile noastre spre rai. Dar încă nu este timpul să plecăm!

Şi aici stă răspunsul la întrebarea: Ce să facem cȃnd vedem steaua? Diferiţi oameni vor da răspunsuri diferite la acestă întrebare. Sunt multe discuţii pe acest subiect.

În aceste lecţii, răspunsul este: Nu facem mare lucru cȃnd vedem steaua. Permitem acestei experienţe să decurgă firesc, aşa cum facem cu toate experienţele ce apar ca rezultat al practicilor noastre. Cȃnd steaua apare, o privim ca pe orice altă parte a funcţionării noastre interne şi revenim la practica pe care o facem. Este la urma urmei doar o altă caracteristică a anatomiei noastre spirituale, la fel ca nadisurile, chakrele şi aşa mai departe. Tot ce este în rai şi pe pămȃnt se află în noi. Nu tebuie să mergem nicăieri pentru a fi ceea ce deja suntem. Dacă extazul nostru din timpul sau din afara practicilor ne atrage spre stea, este în regulă. Orice se întȃmplă este parte din experienţa noastră de expansiune  divină. Dacă extazul nostru ne duce în orice altă parte a anatomiei nostre spirituale, aceasta este deasemenea normal. Dacă aceasta se întȃmplă în timpul practicii, favorizăm practica, asa cum o facem întotdeauna. Nu ne lăsăm prinşi de experienţele ce pot apare în timpul practicilor. Dacă nu suntem în perioada de practică şi vedem ceva ce se întȃmplă în anatomia nostră spirituală, ne bucurăm de ce se întȃmplă! Aici, în aceste lecţii, suntem mai întȃi yogini şi yogine şi pe urmă turişti. Este în regulă să ne bucurăm de peisaj cȃnd suntem în afara periaodei de practică. Vom avea multe de văzut. În timpul practicii, continuăm să favorizăm practica pe care o facem.

Pe acest pămȃnt, misiunea noastră este să aducem sistemul nostru nervos la un mod de funcţionare spirituală optimă. De aceea suntem aici. Acesta poate fi realizat numai prin continua îmboldire zilnică a sistemului nervos spre nivele tot mai înalte de funcţionare. Dacă devenim obsedaţi de orice aspect al anatomiei noastre spirituale, riscăm imediat să compromitem întregului nostru proiect de iluminare. Pentru acest motiv este bine să lăsăm toate experienţele şi mecanismele interne să se petreacă „după cortină” (sau „sub capota maşinii”), în timp ce călătorim cu mare viteză pe calea practicilor avansate de yoga spre iluminare.

Să revedem analogia pe care am făcut-o cu o călătorie spre California. Să presupunem că ne construim un drum spre California, unul care să ne permită să ne ducem şi să ne întoarcem de acolo cȃnd dorim. Atunci cȃnd contrucţia drumului se apropie de Los Angeles, vom vedeam luminile oraşului strălucind în depărtare. Poate că suntem tentaţi să ne oprim din munca de a contrui drumul, pentru ca în schimb să o pornim peste cȃmp spre Los Angeles. Dacă procedăm aşa, vom ajunge la Los Angeles şi  vom lăsa drumul neterminat undeva în afara oraşului. Sigur, Los Angeles nu are nevoie de încă o şosea, dar aceasta este numai o analogie.  Mai devreme sau mai tȃrziu va trebui să ne întoarcem şi să terminăm drumul. Călătoria pȃnă la Los Angeles nu este completă pȃnă nu putem să mergem acolo şi să ne întorcem cȃnd vrem. La fel, raiul nu este complet rai pȃnă nu putem să mergem acolo şi să ne întoarcem cȃnd vrem. De aceea avem nevoie de un sistem nervos complet purificat.

Iluminarea nu înseamnă să fugim la rai şi să abandonăm sistemul nervos nepurificat, pentru a ne întoarce la el să terminăm treabă într-o viaţă viitoare. Iluminarea înseamnă completa purificare a sistemului nostru nervos. Apoi avem totul, devenim totul – rai, pămȃnt, cosmosul, Los Angeles, totul. Atunci devenim o expresie a raiului pe pămȃnt şi putem face multe pentru alţii, care sunt şi ei tot expresii ale raiului, avȃnd nevoie numai de o curăţenie bună pentru a realiza aceasta. Deci, nu e vorba de a pleca la stea. Este vorba de a aduce steaua aici, pe pămȃnt. Facem aceasta purificȃnd şi deschizȃnd sistemul nostru nervos. Cum spune Isus: „Tu eşti lumina lumii.”

Deci dacă vedeţi steaua sau simţiti extaz ce se duce dincolo de punctul dintre sprȃncene, mergeţi acolo în timp ce faceţi respiraţia spinală. Va amplifica mult efectele practicii. Dacă vedeţi steaua sau simţiţi un extaz ce se întinde dincolo de punctul dintre sprȃncene în yoni mudra kumbhaka, mergeţi acolo firesc în timp ce faceţi kumbhaka, aşa cum am discutat. Nu încercaţi să vă agăţaţi de ea. Se petrece o purificare şi o conexiune firească. Lăsaţi-o să se petreacă de la sine. Tineţi minde că lucrăm pentru a purifica sistemul nervos aici pe pămȃnt. Facem aceasta prin meditaţie, respiraţie spinală, kumbhaka, bandhas, mudras şi tot restul practicilor. Ne bucurăm de beatitudinea raiului cȃnd ne podideşte extazul. Ne întoarcem la corpul nostru cu practicile pe cale le facem. Amintiţi-vă că ceea ce facem se petrece aici, in această formă pămȃnteană. Ceea ce realizăm aici luăm cu noi unde mergem atunci cȃnd plecăm de aici. Sistemul nostru nervos este poarta. Dacă avem grijă de el, tot restul se va petrece de la sine.

Se spune că îngerii din rai sunt un pic geloşi pe noi, fiinţele umane muritoate. De ce? Deoarece în acest plan de existenţă avem acces direct la sistemul nervos pentru a-l purifica şi avem motivaţia (mortalitatea nostră) de a face ceva în această direcţie. Este mult mai uşor de făcut aceasta aici pe pămȃnt decȃt în rai. De aceea îngerii sunt puţin geloşi. Ei aşteaptă ocazia de a face ceea ce facem noi acum şi aici – practici avansate de yoga. Deci înainte de a fugi repede spre rai, să luăm avantaj de oportunităţile pe care le avem aici şi acum. Raiul va fi acolo cȃnd e timpul nostru să mergem. Cu cȃt purificăm mai mult sistemul nervos aici şi acum, cu atȃt mai uşor va fi pentru noi mai tȃrziu.

Există o tendinţă în unele cercuri de a promova o anumită viziune sau o anumită experienţă. A avea o anumită experienţă sau o anumită viziune înseamnă totul în unele abordări. Dar nu trebuie să fie aşa. Manifestarea adevărului nu va fi aceeaşi pentru toată lumea. Deci, a ne concentra asupra trăirii unei anumite experienţe poate fi o greşeală. Poate unii dintre noi nu vor vedea niciodată o stea sau un tunel. Poate ei vor trece prin toate la mare viteză şi totul va fi pură lumină albă. Sau poate vor fi alte culori şi apoi lumina albă. Sau poate nu va fi nici o lumină albă, doar tot mai mult extaz, pȃnă cȃnd dintr-o dată – Bum! Lumina albă este peste tot în corp şi în afara corpului. Poate să se întȃmple în diferite feluri, în funcţie de modul unic de purificare ce are loc în  fiecare dintre noi. De aceea nu ne procupăm prea mult cu viziuni în aceste lecţii. În fiecare zi facem practici care ştim că încurajează sistemul nostru nervos să se purifice şi să se deschidă firesc. Vom avea experienţele pe care le vom avea. Dacă continuăm să curăţăm autostrăzile spre rai, fără îndoială vom ajunge acolo în  forma cea mai bună şi vom avea capacitatea de a ne duce şi de a ne întoarce de acolo aşa cum dorim.

A avea o viziune sau o experienţă nu este o mare realizare în yoga. Realizarea adevărată este eliberarea eternă prin iluminare!

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind meditaţia profundă, consultaţi cartea AYP Meditaţia profundă (AYP Deep Meditation).

·        Pentru detalii privind respiraţia spinală, consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama) şi AYP Plus.

·        Pentru detalii legate de avantajele favorizării practicilor în locul experienţelor, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri ale yogăi (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 91 – Yoni Mudra Kumbhaka – Purificarea celui de-al treilea ochi

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Acum pentru că toată lumea este avertizată de consecinţele stimulării directe şi a trezirii energiei kundalini, vom aborda subiectul celei mai directe stimulări a lui kundalini – kumbhaka (reţinerea respiraţiei), cu un întreg asortiment de bandhas şi mudras. Şi de ce nu? Cȃnd sunteţi gata pentru ele, nu va trebui să mergeţi să le căutaţi în altă parte. Vor fi toate aici. Pȃnă atunci am încredere în dumneavoastră că veţi fi înţelepţi şi nu veţi forţa la extrem practica.

Ne vom ocupa de kumbhaka sub auspiciile unei practici numite „yoni mudra”, ceea ce însemnă „sigiliul zeiţei”. Puteţi substitui cuvȃntul „zeiţă” cu numele oricărei divinităţi feminine care vă inspiră. Cu toţii ştim cine este ea, chiar dacă folosim diferite nume.

Înainte să începem să discutăm yoni mudra, este bine să ne amintim că aceleaşi avertismente de la începutul lecţiei despre siddhasana sint valabile şi aici. Trebuie să fiţi destul de stabilli în toate practicile pe care le faceţi şi să nu aveţi experienţe de instabilitate sau alte probleme energetice în activitatea zilnică. Veţi descoperi că multe din lucrurile pe care deja le facem acum sunt parte din varianta avansată a lui yoni mudra pe care o vom discuta mai departe. Vom combina un număr de practici într-o formă care este mai puternică decȃt simple sumă a acestor practici. Aceasta va oferi sistemului nervos posibilitatea de a evolua mai rapid spre un nivel mai inclusiv şi mai integrat de funcţionare normală promovată de curgerea purei conştienţe beatifice şi a extazului divin în noi.

Trebuie să vă avertizăm de încă un lucru: Această tehnică implică reţinerea respiraţiei, în timp ce aplicăm o uşoară presiune internă controlată cu atenţia. Nu recomandăm nimic extrem – cu siguranţă nimic mai mult decȃt ce se cere cȃnd sărim într-un bazin de înot sau de reţinerea voluntară a respiraţiei pentru un  timp scurt. Dacă aveţi o problemă cu inima, cu respiraţia, tensiune ridicată sau orice altă condiţie medicală ce poate fi exagerată de reţinerea respiraţiei, atunci va trebui fie să săriţi peste aceasta practică sau să obţineţi aprobarea doctorului înainte de a o încerca. Cu alte cuvinte, dacă ştiţi că doctorul nu v-ar da aprobarea de a vă reţine respiraţia pentru a înota sub apă într-un bazin, atunci va trebui să nu practicaţi yoni mudra kumbhaka. Trebuie să fim în siguranţă înainte de toate.

Practica de yoni mudra kumbhaka pe care o discutăm aici este optimizată astfel încȃt să stimuleze întreaga sushumna, implicȃnd simultan cȃteva practici diferite.

Vom practica yoni mudra kumbhaka la sfȃrşitul respiraţiei spinale şi înainte de meditaţie. Adică în spaţiul dintre aceste două practici deja învăţate.

Vom începem prin a sta aşezaţi aşa cum o facem în pranayama. Adică vom sta aşezaţi în varianta noastră de siddhasana. Chiar înainte de a începe yoni mudra kumbhaka, vom fi la sfȃrşitul respiraţie spinale, în care  mergem cu atenţia în sus şi în jos de-a lungul nervului spinal în timpul inspiraţiei şi al expiraţiei.

Acum pentru yoni mudra kumbhaka vom pune vȃrful degetelor arătătoare aproape de coada ochilor, pe pleoapele de jos, în timp ce ţinem ochii închişi. Apoi vom presa uşor ochii în sus şi spre centru, în direcţia  punctului dintre sprȃncene. Vom face aceasta fără să forţăm şi fără discomfort. Doar o simplă presiune uşoară spre punctul dintre sprȃncene. Dacă aveţi lunghii lungi la degetele arătătoare, va trebui să le scurtaţi pentru această parte a lui yoni mudra.

Acum, cu ochii închişi, cu uşoara presiune spre cel de-al treilea ochi, ne îndreptăm atenţia spre centrul nervului spinal în timpul inspiraţiei, de la perineu spre punctul dintre sprȃncene. Cȃnd plămȃnii sunt pline de aer şi atenţia este la vȃrful nervului spinal, la punctul dintre sprȃncene, închidem nările apăsȃndu-le uşor, de o parte şi de alta a nasului, cu cele două degete mijlocii. În acelaşi timp menţinem poziţia degetelor arătătoare care presează uşor ochii închişi spre spaţiul dintre sprȃncene. Deasemenea, în acelaşi timp, ridicăm vȃrful limbii spre cerul gurii, închizȃnd gura ca aerul să nu scape pe acolo. Acum ne ţinem respiraţia, dar nu reţinem aerul cu epiglota din gȃt, aşa cum am face-o de obicei. În schimb, permitem aerului din plămȃni să vină în sus şi să-şi extindă presiunea în interiorul nărilor şi în sinusuri. Nu este o presiune mare. E doar o uşoară presiune. Nu forţăm acest procedeu. Numai permitem firesc presiunii din plămȃnii nostri plini cu aer să meargă în sus spre nări şi sinusuri. în acelaşi timp, degetele mijlocii şi limba blochează nasul şi gura ca aerul să nu scape pe acolo.

Încearcaţi aceasta practică să vedeţi cum este. E destul de simplu, nu e aşa?

După ce facem toate acestea, ne ţinem respiraţia pentru o perioadă care ese comfortabilă pentru noi – nu prea mult, dar nici nu prea puţin. În funcţie de capacitatea pe care o avem, poate fi treizeci de secunde, un minut sau chiar mai mult. Dacă sunteţi de profesie culegător de perle, poate va fi cȃteva minute. Nu contează exact cȃt timp ne ţinem respiraţia. Ceea ce este important este să ne reţinem respiraţia pentru o durată care este comfortabilă pentru noi şi în acelaşi timp este aproape de limita capacităţii noastre. Nu atȃt de mult încȃt să forţăm această limită. Nu atȃt de mult încȃt să ne chinuim să respirăm la sfȃrşitul perioadei de reţinere a respiraţiei. Cȃnd simţim că este timpul să expirăm, luăm degetele mijlocii de la nări, dar menţinem degetele arătătoare la colţurile ochilor şi vȃrful limbii la cerul gurii. Vom reţine respiraţia numai atȃt cȃt să ne permită o expiraţie lungă şi neforţată prin nas, în timp ce atenţie va merge în jos pe nervul spinal de la punctul dintre sprȃncene pȃnă la perineu. Cȃnd expirăm nu trebuie să fim disperaţi pentru aer. Putem merge un pic mai repede decȃt în respiraţia spinală, atȃt în timpul inspiraţiei cȃt şi al expiraţiei, dar dacă suntem grăbiţi să respirăm din nou însemnă că ne-am ţinut respiraţia prea mult. Căutaţi un punct de echilibru în practică. Practica poate fi stȃngace la început, aşa cum toate practicile avansate pot fi la început. Dar va deveni uşoară destul de repede, pe măsură ce ne obişnuim cu ea. Ideea este să petrecem o perioadă de timp reţinȃndu-ne respiraţia, cu plămȃnii plini de aer. Nu trebuie să devină un gest eroic.

De acum încolo putem face trei yoni mudra kumbhaka între pranayama şi meditaţie. Deci adăugăm numai cȃteva minute în mijlocul perioadei de practică, după pranayama şi înainte de meditaţie. Yoni mudra kumbhaka implică alte practici pe lȃngă cele pe care le-am menţionat pȃnă acum. Putem adăuga alte elemente în timpul perioadei cȃnd ne reţinem respiraţia (kumbhaka) pentru a amplifica efectele positive ale acestei practici. Să trecem în revistă toate aceste elemente.

Cȃnd terminăm respiraţia spinală facem deja mulabandha şi sambhavi mudra, în timp ce suntem aşezaţi in siddhasana. Pe durata practicii de yoni mudra kumbhaka continuăm să aplicăm mulabandha. Sambhavi este modificat în yoni mudra, pentru că împingem uşor ochii spre punctul dintre sprȃncene cu degetele arătătoare. Cum degetele arătătoare fac acest lucru, nu ridicăm ochii pentru a-i centra, aşa cum  facem de obicei în sambhavi. Cu toate acestea, continuăm să încreţim uşor sprȃncenele, aducȃndu-le un pic spre centru. Deci, în yoni mudra, sambhavi este o combinaţie între ridicarea şi centrarea ochilor cu ajutorul degetelor arătătoare şi o uşoară încruntare a sprȃncenelor folosind muşchii capului. În acest timp, atenţia este îndreptată spre punctul dintre sprȃncene şi rămȃne acolo pe toată durata reţinerii respiraţiei, pȃnă cȃnd expirăm şi trasăm nervul spinal cu atenţia în jos pȃnă la perineu. Mai mult, în timp ce facem yoni mudra kumbhaka s-ar putea ca atenţie să ne fie atrasă spre spaţiul din faţă punctului dintre sprȃncene.  Este ceva normal. Pe măsură ce nervul spinal începe să manifeste conductivitate extatică, devine destul de plăcut să facem sambhavi. Împingerea uşoară a ochilor spre punctul dintre sprȃncene cu ajutorul degetelor în timp ce încruntăm uşor sprȃncenele în yoni mudra poate să umple întregul corp cu o senzaţie de plăcere, cum conductivitatea extatică se ridică în nervul spinal (E scris in Biblie: „Atunci cȃnd ochiul tău e singur, trupul tău se umple cu lumină.”). Plăcerea se amplifică firesc atunci cȃnd atenţia se îndreaptă dincolo de punctul dintre sprȃncene. Este ceva dincolo de corpul nostru ce ne cheamă spre extaz. Descoperim că sushumna se extinde mai departe şi suntem atraşi în această direcţie în mod firesc. Ce vom găsi acolo? Vom vedem noi înşine. Este un lucru bun. Dacă devenim conştienţi de acestă extindere a lui sushumna putem continua cu atenţia spre spaţiu din faţă în timp ce facem respiraţia spinală. Acest element este încurajat de practica de yoni mudra şi este numai unul dintre numeroasele beneficii ale acestei practici avansate de yoga.  

Procedeul de a aduce vȃrful limbii la cerul gurii este primul stadiu al unei alte practici avansate de yoga numite „kechari mudra.” Limba are un rol foart important în practicile noastre avansate. În situaţia de faţă dorim numai să oprim aerul pentru a nu scăpa din gură în timp ce facem yoni mudra. Aceasta poate însemna că punem vȃrful limbii în spatele dinţilor din faţă. Sau poate o punem mai în spate. Dacă ajungem cu vȃrful limbii fără să ne forţăm la punctul unde partea osoasă şi partea membranoasă a cerului gurii se întȃlnesc, este bine să lăsăm limba să stea acolo. Acesta nu înseamnă că trebuie neapărat să fie acolo. Facem ceea ce este comfortabil pentru noi la momentul de faţă. Vom discuta mai mult despre kechari în lecţiile care urmează.

Dorim să adăugăm alte două elemente la yoni mudra. Întȃi adăugăm „jalandhara bandha”, adică „lacătul bărbiei”. Această practică nu este atȃt de extremă cȃt pare după numele ei. Tot ceea ce facem după ce ne reţinem respiraţia în yoni mudra kumbhaka este să lăsăm bărbia să vină spre chest atȃt cȃt este comfortabil. În timpul inhalaţiei şi al exhalaţiei ridicăm bărbia. Aceasta este tot. Doar lăsăm capul să vină în jos spre piept în timpul reţinerii respiraţiei şi ţinem degetele la ochi şi la nas pe toată această durată. Dacă bărbia vine numai la jumătatea distanţei spre piept, este în regulă. Dacă bărbia vine pȃnă la scobitura gȃtului, atunci facem varianta completă a lui jalandhara bandha. Oricare este cazul, este în regulă. Jalandhara întinde nervul spinal de la partea de sus, de la punctul dintre sprȃncene pȃnă jos. Este uşor să simţim acestă întindere. Nu o forţăm. Dacă nervul spinal manifestă deja conductivitate extatică,  putem simţi cum întinderea ajunge pȃna la perineu. Este uimitor ce se întȃmplă. Cu jalandhara întindem sushumna de la al treilea ochi pȃnă la rădăcină (la baza coloanei). Această întindere amplifică mult efectul lui yoni mudra kumbhaka şi promovează trezirea conductivităţii extatice în nervul spinal. Mai tȃrziu vom lucra mai mult cu jalandhara, folosind o variantă dinamică ce stimulează un volum uriaş de prana spre inimă, gȃt şi cap. Jalandhara este o foarte importantă practică avansată de yoga. Cu yoni mudra introducem începutul acestei practici – doar lăsam uşor capul în jos în timp ce ne ţinem respiraţia. Apoi ridicăm capul cȃnd inhalăm şi exhalăm. Facem totul în mod simplu, menţinȃnd comfortul, fără să ne forţăm.

Celălalt element pe care în adăugăm este uddiyana. Uddiyana are deasemenea diferite variante, pe care le vom explora în lecţii viitoare. La acest stadiu vom introduce o primă variantă de bază pentru yoni mudra. Cȃnd ne reţinem respiraţia în yoni mudra, ridicăm un pic diafragma şi ne sugem puţin stomacul.  Această manevră are legătură cu mulabandha care ridică musculatura de la sfincterul anal pȃnă în sus în pelvis. Uddiyana are efecte uimitoare cȃnd este făcută în timp ce stăm aşezaţi în siddhasana. Uddiyana, ceea ce înseamnă „a zbura în sus”, este connectată cu activitatea din pelvis şi ridică totul mult mai sus. Pentru că plămȃnii sunt plini de aer în yoni mudra kumbhaka, nu vom ridica diafragma prea mult. Numai un pic.

Veţi simţi presiunea ridicȃndu-se prin corp de la uddiyana. Nu exageraţi. Dacă aţi învăţat posturi de yoga  (şi este recomandat să faceţi acest lucru), fără îndoială aţi învăţat să faceţi uddiyana stȃnd în picioare, după ce expiraţi aerul din plămȃni (vezi nota adiţională la lectia 71). Aceasta este o metodă bună să vă familiarizaţi cu uddiyana. Există alte practici care implică uddiyana şi muşchii abdominali. Vom discuta despre acestea mai tȃrziu. Pentru acum, numai ridicaţi puţin diafragma în yoni mudra. Relaxaţi-o cȃnd inspiraţi  şi expiraţi între perioadele de reţinere a respiraţiei.

Deci sunt multe lucruri de făcut în yoni mudra. Cele mai multe implică obiceiuri fizice care pot fi formate. Cu vremea, după ce trecem de stadiul în care practica pare neîndemȃnatică, toate aceste elemente vor deveni parte dintr-un reflex fizic ce se manifestă atunci cȃnd ne reţinem respiraţia. Astfel, pe masură ce conductivitatea extatică se trezeşte, aceste manevre vor fi tot mai rafinate şi integrate armonios în mişcări interne ce corespund curgerii naturale a extazului divin prin noi. Tot ceea ce am discutat aici este o introducere la un nou mod normal de funcţionare a corpului. La un stadiu avansat, toate aceste practici se vor petrece împreună, interconectate, ca micro-mişcări automate ce se petrec invizibil în corp pe măsură ce energia se mişcă în noi zi şi noapte. Toate aceste procedee fizice pe care le-am discutat acum sunt legate direct de aspectul biologic al trăirii extatice ce se trezeşte în corp. Chiar dacă sunteţi neîndemȃnatici cu aceste lucruri la început, pe măsură ce practicaţi veţi fi surprinşi cȃt de integrate, de fireşti şi uşoare aceste procedee devin. Yoni mudra kumbhaka făcută zilnic cu toate aceste mudre şi bandhe adăugate treptat ne transformă într-un echivalent extatic al unui Ferrari bine reglat. Poate că nu pare posibil acum, dar aşa se va întȃmpla. Yoni mudra kumbhaka este o practică spirituală avansată care ne pregăteşte biologia pentru a funcţiona la un nou nivel.

Începem să introduce yoni mudra kumbhaka treptat, porning încet şi simplu, cu numai trei repetiţii ale practicii între pranayama şi meditaţie, aşa cum am discutat. Cei pentru care yoni mudra kumbhaka decurge fără probleme pot adăuga mai multe repetiţii. Nu exageraţi. Kumbhaka este cea mai puternica metodă de stimulare directă a lui kundalini. Dacă trei repetiţii merg bine, poate că într-o lună veţi adăuga o a patra. După alte cȃteva luni, puteţi considera să faceţi cinci yoni mudra kumbhaka. Procedăm în acest fel, încetul cu încetul. Nu începem imediat să facem yoni mudra de cinci sau zece ori la rȃnd. O creştere foarte treptată este preferabilă, iar aceasta numai dacă yoni mudra decurge firesc şi nu avem probleme cu practica spirituală sau viaţă cotidiană.

Am discutat cum să practicăm yoni mudra kumbhaka, dar nu ce face de fapt această practică în noi.  Simplu spus, acţionează spre a deschide fiecare cale şi colţ din sistemul nostru nervos şi în acelaşi timp ridică kundalini (energia sexuală) în sus. Produce o uriaşă purificare în corp. Deasemenea cultivează mecanismele subtile legate de funcţiile biologice extatice din noi.

Multiplele unghiuri din care ne ocupăm de al treilea ochi produc un efect de purificare radicală la partea de sus a lui sushumna şi  în întregul cap. Deci, yoni mudra curăţă cel de-al treilea ochi cu siguranţă. întregul nerv spinal este întins şi  permeat de prana care se ridică din regiunea pelvisului. Siddhasana, mulabandha şi uddiyana promovează ridicarea pranei din zona de jos a corpului.

Aceasta este o perspectivă largă asupra a tot ce se petrece. Multe alte lucruri au loc din punct de vedere biologic şi în special al sistemului nervos ca rezultat al lui yoni mudra kumbhaka. E mult mai mult decȃt putem discuta în cȃteva paragrafe. Vom intra în detalii în lecţiile următoare, pe măsură ce apar diferite experienţe.

În sfȃrşit, trebuie să menţionăm că acesta este o variantă optimizată a lui yoni mudra kumbhaka, care vizează să promoveze o gamă largă de deschideri în sistemul nervos. Yoni mudra în varianta sa tradiţională foloseşte mai multe degete pentru a  închide urechile (cu degetele mari) şi gura (cu degetele inelare şi cele mici) şi mai puţine mudre şi bandhe decȃt am discutat aici. Ceea ce învăţăm acum este o practică hibridă, născută din dorinţa atingerii unei eficienţe maxime. Cȃteva minute de yoni mudra de două ori pe zi în programul de practică vor fi de mare ajutor pentru tuturor celelalte practici pe care le facem şi vor cultiva experienţa trezirii purei conştienţe beatifice şi a conductivităţii extatice în viaţa cotidiană. Acesta este motivul pentru care facem yoni mudra kumbhaka.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind yoni mudra kumbhaka, consultaţi cartea AYP Asane, mudra şi bandhe (AYP Asanas, Mudras, and Bandhas) şi AYP Plus.

Lecţia 90 – Rectificare privind cauceul şi o re-examinare a lui ida şi pingala

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Mi s-a spus recent că deşi cauceul are originea in spiritualitatea antică, a fost adoptat ca un simbol al medicinei occidentale numai cam acum o sută de ani. Aceasta poate indică faptul că medicina occidentală nu provine din origini iluminate aşa cum am menţionat în lecţia anterioară. Poate în loc de o epocă de renaştere a fundamentului său spiritual, stiinţele medicale vor descoperi acum pentru prima dată legătura dintre anatomia fizică şi cea spirituală. Este probabil că aceasta se va petrece pe măsură ce tot mai multe sisteme holistice de medicina aşa cum este ayurveda sunt integrate în medicina occidentală de-a lungurilor decadelor următoare. Atenţia se va îndreptat tot mai mult spre echilibrare şi prevenire şi poate profesia medicală va fi mai puţin orientată spre situaţii de criză, aşa cum este acum. Umanitatea şi profesia medicală merită o pauză de la crize. Secretul sănatăţii stă în stilul de viaţă pe care îl adoptăm. Simplu spus, depinde de ceea ce facem în viaţa de zi cu zi. Desigur, profesia medicală are un rol important pentru a ne inspira şi susţine în această direcţie.

Şi dacă vorbim de inspiraţie trebuie să spunem că bhakti (devotamentul pentru cel mai înalt ideal) este motivul pentru care am menţionat caduceul. De cȃte ori vedeţi simbolul sceptrului cu doi şerpi încolăciţi în jurul lui, cu o sfera luminoasă la vȃrf, sper că veţi fi inspiraţi să continuaţi cu practicile zilnice. Caduceul poate inspira bhakti în acest fel în noi. Este o reamintire tăcută pentru profesia medicală şi pentru noi toţi a anatomiei noastre spirituale.

Să ridicăm vălul –  sau să ridicăm capota - pentru cȃteva minute şi să aruncăm o privire asupra lui ida şi pingala.

Dacă ridicăm valul, vedem o uluitoare împletire luminoasă de nervi, chakre (centre energetice) şi energie extatică ce se revarsă spre exterior. Prima mea tendinţă este să trag înapoi vălul, să închid capotă, pentru a merge apoi cu toţii înapoi la practicile zilnice. Să ne bucurăm de faptul că suntem la volan şi privim minunatul peisaj ce se perindă de-a lungul drumului, în loc să ne pierdem in detaliile de sub capotă. Dar dacă am hotărȃt să aruncăm o privire la ceea ce se petrece în interior, haideţi să mergem mai departe.

Acum suntem daja familiari cu sushumna sau nervul spinal, pe care îl folosim în respiraţia spinală. Sau cel puţin ne gȃndim să îl folosim. Pentru unii a devenit o realitate palpabilă, pe măsură ce radienţa extatică începe să se mişte în acest nerv lung, se de întinde ca un fir de la perineu pȃnă la punctul dintre sprȃncene. Putem să îl folosim în practicile pe care le-am învăţat pȃnă acum. Este foarte plăcut – extatic putem spune. Alţii cunosc o expansiune a radianţei  extatice pe o scară mult mai mare. Acesta este stadiul la care începem să observăm prezenţa lui ida şi pingala. Pe măsură ce energia kundalini se răspȃndeşte tot mai mult din sushumna, ida şi pingala sunt următorii nervi ce sunt iluminaţi.

Tradiţional, sushumna, ida şi pingala sunt cei trei nervi principali implicaţi în trezirea lui kundalini. Aceşti trei nervi regulează curgerea pranei prin întregul sistem nervos. Acest efect de reglare se petrece chiar şi înainte de trezirea lui kundalini. Pe măsură ce are loc această trezire, curgerea pranei prin sushumna dominează procesul, dar ida şi pingala sunt şi ele trezite şi active. Ida se extinde în sus şi în jos la stȃnga nervului spinal, făcȃnd legătura de la perineu pȃna la ţesuturile sensitive aflate în partea de sus a nării stȃngi. Pingala se extinde în sus şi în jos la dreapta nervului spinal, făcȃnd legătura de la perineu pȃnă la ţesuturile sensitive  aflate în partea de sus a nării drapte. La fel cum sushumna se extinde pentru a cuprinde mult mai mult decȃt un canal îngust în măduva spinării, tot aşa ida şi pingala se extind în mod extatic pentru a cuprinde mult mai mult decȃt dimensiunile fizice limitate ale nervilor ce merg paralel cu măduva spinării.

Un element cheie al sistemului nervos este faptul că dimensiunile fizice limitate ale nervilor localizaţi în corp sunt depăşite atunci cȃnd kundalini se trezeşte şi devine extatic. Deci, un nadi, un nerv spiritual, corespunde unui nerv fizic numai la început. Pe măsură ce se trezeşte, un nadi se extinde, radiind energie dincolo de localizarea fizică a nervului. Există două posibilităţi de a aborda acest subiect. Una este de a spune că noi călătorim spre interior, într-o dimensiune internă dilatată. Simţim aceasta cȃnd experienţa senzorială se extinde spre interior. O altă perspectivă este aceea că ne extindem spre exterior in dimensiunea fizică. Mergem spre interior pentru a ajunge la exterior. Cei care au experienţe cu kundalini descriu faptul că energia se extinde dincolo de corpul fizic, în timp ce ei se extind tot mai mult spre interior. Oricine cunoaşte tăcerea profundă în timpul meditaţiei simte deasemenea aceeaşi expansiune – mergȃnd spre interior şi radiind pace în lumea fizică. Fie că simţim expansiunea unui kundalini trezit sau expansiunea tăcerii, a purei conştienţe beatifice în meditaţie, este efectul expansiunii nadisurilor. Amȃndouă sunt diferite nivele ale unui singur lucru – al expansiunii purei conştienţe beatifice.

Ce legătură au toate acestea cu ida şi pingala? Atunci cȃnd aceşti doi nervi sunt treziţi prin expansiunea sushumnei, ei încep să se extindă dincolo de localizarea lor fizică şi apar ca meandre de energie extatică ce încercuie coloana verterbrală. Nu stau nemişcate într-un loc, ci se învȃrtesc, se mişcă rapid, încȃt e greu de deosebit strȃnga de dreapta. Una este fierbinte (pingala), iar alta este rece (ida), ceea ce dă naştere senzaţiilor de rece şi cald ce co-există în corp. Sunt precum spirale. Imaginaţi-vă o coloană de energie extatică ce se roteşte, emanată de la centrul măduvei spinării şi extinzȃndu-se spre exterior. Aceasta este sushumna. Acum închipuiţi-vă că este înconjurată de spirale dinamice de energie extatică. Acestea sunt ida şi pingala.

La anumite puncte de-a lungul măduvei spinării, aceste trei energii converg în vȃrtejuri învolburate într-un dans extatic. Aceste puncte de convergenţă sunt aşa numiţii centri energetici sau chakras. Sushumna, ida şi pongala sunt principalele căi energetice care conectează chakrele. Pe măsură ce nervii sunt activaţi, chakrele sunt şi ele activate. Aceasta se petrece începȃnd cu activarea nervului spinal spre radianţa extatică. Iar înainte de toate aceste, începe prin o purificare generală a tuturor nervilor prin meditaţie.

Procesul de trezire descris în aceste lecţii începe cu o purificare generală a sistemului nostru nervos prin meditaţie, urmată de o activare uşoară a sushumnei prin respiraţia spinală şi în sfȃrşit o activare directă prin practici vizate să extindă radianţa extatică spre dimensiuni infinite. Nu toate abordările din yoga procedează în acest fel. Unele caută să activeze sushumna imediat, înainte de a avea o practică semnificativă de meditaţie.  Altele se centrează pe echilibrarea lui ida şi pingala şi apoi se ocupă de sushumna. Altele lucrează întȃi cu chakrele. Oricare abordare specifică este utilizată, rezultatul final va fi acelaşi, o trezire completă a sistemului nervos, extinzȃnd radianţa extatică dincolo de limitele corpului fizic. Toate drumurile duc acasă, deşi traseele urmărite pot diferi considerabil, ca şi viteza şi comfortul călătoriei.

Foarte bine, să închidem capota maşinii şi să ne aşezăm din noi la volan. Vom discuta despre alte mijloace de control (practici avansate de yoga) ce ne pot ajuta să accelăram călătoria.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind respiraţia spinală, consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama) şi AYP Plus.

Lecţia 89 – Caduceul: Fotografia noastra instantatee

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: ştiu că promovaţi o abordare simplă şi nu una complicată, cu referinţă la toate lucrurile care stau la baza acestor fenomene, „sub capotă.” Totuşi sunt curios despre ida şi pingala. Bazat pe cunostiinţele dumneavoatră, ida şi pingala corespund unor nervi descrişi de medicina şi neuroanatomia occidentale? Dacă da, puteţi să îmi daţi aceste referinţe?

Răspuns: O întrebare bună. Vă mulţumesc pentru ea.

Sunt sigur că există o corespondenţă de acest fel în neurologie, dar nu sunt doctor şi nu pot să vă dau un răspuns definitiv. Cu toate aceste, este interesant de observat că simbolul profesiei medicale este caduceul – un sceptru pe care sunt încolăciţi doi şerpi, care muşcă aripile unui glob situat la vȃrf. Este uşor de recunoscut că este o reprezentare pentru sushumna, ida, pingala şi chiar ceva mai mult. Deci grecii (sau cine a inventat caduceul) au înţeles în mod clar legătura dintre ştiinţele medicale şi anatomia nostră spirituală. Este o altă întrebare dacă medicina modernă mai păstrează o asemenea memorie. Poate este vremea unei epoci de renaştere a acestor cunoştiinţe? Dacă noi toţi vom continua cu practicile spirituale zilnice şi vom trezi adevărul extatic ce se mişcă în noi, o astfel de epocă desigur va trebui să vină. Cine va putea să o ignore atunci?

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind anatomia spirituală şi respiraţia spinală, consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama) şi AYP Plus.

Lecţia 88 – Puterea devotamentului (bhakti)

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Lecţia 88 – Puterea devotamentului (bhakti)

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Aceste practici sunt bune. Am o întrebare destul de ciudată: Am descoperit că pur şi simplu numai citind lecţiile dumneavoastră starea mea normală devine automatic aproape extatică – e incredibil! Este ca şi cum fiinţa mea rezonează cu ceea ce citesc. Am făcut antrenament cu programarea neuro-lingvistică şi ştiu că aproape orice poate produce o schimbare în statea noastră de conştiinţă, în funcţie de abilităţile fiecăruia dintre noi, iar cuvintele pot avea un efect hipnotic. Dar ce mi se întȃmplă acum este diferit. Mă întreb dacă puteţi să clarificaţi ce se întȃmplă, după părerea dumneavoatră. Anticipez cu nerăbdare efectul răspunsului dumneavoastră. Sunt înfometat de toate acestea! Ard de dorinţă!

Răspuns: Da, este uimitor ce face bhakti (devotamentul). Ceva în noi creşte atunci cȃnd întȃlnim o expresie a Adevărului. Este deja în noi. Chiar şi încercarea cuiva de a scrie despre Adevăr poate avea acest efect. Nici nu trebuie să fie perfect, trebuie doar să fie în aceea direcţie. Sistemul nostru nervos ştie cȃnd se petrece aşa ceva. Am menţionat acum cȃteva lecţii că unul dintre scopurile lor este să crească bhakti (devotamentul) în cei care le citesc. Sper că dezvăluind toate aceste cunoştiinţe practice, acumulate şi folosite de-a lungul unei întregi vieţi, alţii voi fi inspiraţi să practice aşa cum sunt înclinaţi.

Mergi mai departe deci, cu prudenţă desigur. Urmează-ţi cu înţelepciune înfloritorul tău bhakti (devotament) şi vei ajunge acasă repede. Sunt onorat să ofer ceva mai multă stimulare pe lȃngă ceea ce ai deja. Vei descoperi că Adevărul este pretutindeni.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind legătura dintre dorinţă şi acţiune, consultaţi cartea AYP Bhakti si Karma Yoga (AYP Bhakti and Karma Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 86 – Stabileşte propriul tău program de meditaţie

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie? )

Întrebare: Recent am început să practic sistem dumneavoastră de yoga (am pornit de la început). Fac yoga şi meditaţie de cȃţiva ani. Mă întreb dacă e bine să continui să folosesc un fundal muzical şi tămȃie sau parfumuri pentru a-mi îmbunătăţii meditaţia? Sau poate acestea mă distrag de la meditaţie? Pot să folosesc mătănii (mala)? Deasemenea, acum pot meditata continuu pentru 10 minute. Cȃt este de important să meditez pentru toate cele 20 de minute în fiecare zi?

Răspuns: Sigur că nu este treaba mea să perturb mediul dumneavoatră preferat pentru meditaţie. Dacă preferaţi şi vă simţiţi mai bine meditȃnd cu un fundal muzical, cu tămȃie, parfumuri sau orice altceva, este alegerea dumneavoastră. Considerȃnd toate acestea, vă sugerez să citiţi cu atenţie lecţiile de meditaţie, pentru detalii privind mediul înconjurător care susţine meditaţia. Ţineţi minte că meditaţia este o metodă de a merge spre interior. Dacă vibrăm cu muzica sau alte senzaţii exterioare, acestea nu fac parte din meditaţia cu mantra şi poate că ne vor diviza atenţia. Toate aceste pot să interfereze cu tendinţa naturală a atenţiei de a se linişti şi adȃnci spre pura conştienţă extatică. Desigur, aşa cum am menţionat în lecţii, este posibil să medităm cu uşurinţă în avioane, în săli de aşteptare şi practic oriunde vrem. Aşa că ce contează puţină muzică în fundal? Poate nu ne dăunează, dar nici nu este parte din meditaţie. Este un alt element, pe lȃngă gȃndurile pe care le lăsăm să treacă în timp ce favorizăm uşor mantra. Tu hotărăşti ce este cel mai bine pentru tine. Tu eşti cel care decide.

Zece minute de meditaţie sunt mai bune decȃt zero minute de meditaţie. Zece minute de meditaţie de două ori pe zi sunt mai bune decȃt douazeci de minute numai o singură dată pe zi. Atunci cȃnd medităm de două ori pe zi optimizăm un ritm natural de meditaţie şi activitate în viaţa de zi cu zi. A medita de două ori pe zi este cel puţin la fel de important ca şi durata fiecărei meditaţii.

Dacă te simţi bine cȃnd te întorci la activitatea normală după douăzeci de minute de meditaţie, atunci ar fi bine să planifici pentru douăzeci de minute de meditaţie în programul tău zilnic. Vei beneficia de mult mai multă purificare dacă îţi faci un obicei de a medita pentru douăzeci de minute de două ori pe zi. Pe de altă parte, încearcă să nu fii eratic în practică – făcȃnd douăzeci de minute o dată, zece minute data următoare, apoi cincisprezece minute... Cu cȃt  ai o practică mai regulată, ca la ceas, cu atȃt mai mult sistemul tău nervos o va place. Odată ce îţi formezi acest obiceu, sistemul nervos va medita practic de la sine. Vei închide ochii şi vei fi imediat în beatitudinea conştienţei pure şi pacea şi extazul vor rămȃne cu tine zi şi noapte. Meditaţia obişnuieşte sistemul nostru nervos să fie în beatitudinea conştienţei pure în mod firesc. Este exact ceea ce se întȃmplă. Cere practică regulată, zilnică, pentru mult timp. Pe măsură ce blocajele sunt eliminate treptat, experienţa conştienţei beatifice pure devine tot mai clară. Este ca şi cum am privi cum creşte un copac. Aş vrea să spun că este la fel de repede cum creşte o buruiană (extrem de repede). Poate pentru cȃteva suflete avansate al căror sistem nervos este pur de la naştere chiar este atȃt de repede.

Mătăniile implică o altă abordare a procesului de meditaţie şi de pranayama. Mătăniile sunt folosite pentru a număra. Mătăniile au existat cu mult înaintea ceasurilor.  Au fost folosite epntru a număra repetiţiile mantrei şi ciclurile de respiraţie pentru a măsura practiciile, astfel încȃt să nu se exagereze sau scureze durata lor. Acest procedeu pune o anumită limită în special asupra meditaţiei, deoarece leagă meditaţia de o activitate externă, în care trecem cu degetele de la o mărgea la alta. Devine un obicei inconştient, dar totuşi noi reglăm mantra printr-o activitate externă. Atunci cȃnd folosim ceasul pentru a măsura durata practicii, putem lăsa mantra (şi respiraţia în pranayama) să meargă de la sine aşa cum cere procesul unic de purificare a sistemului nostru nervos. Deja am discutat acest lucru pe larg. Folosirea ceasului este o modalitate flexibilă de a măsura durata practicilor interioare. Desigur,  la început ne uităm la ceas din cȃnd în cȃnd, dar cu timpul vom descoperi că ceasul nostru intern funcţionează automat la fel de bine ca un ceas extern. Ceasul extern devine o confirmare exterioară a ceasului intern. Acest fenomen este discutat în lecţia 23 -  Folosirea ceasului în meditaţie .

Mătăniile pot avea şi o valoare sentimentală, legată de bhakti şi aceasta poate fi un motiv să le purtăm. Orice cultivă bhakti este folositor, atȃt timp cȃt nu explodăm în spaţiu de o o supra-doză de kundalini. Mătăniile pot fi parte din idealul ales de tine (ishta), dacă sunt legate de acest ideal. Sau poate ai învaţat undeva o meditaţie sau o tehnică de pranayama care cere folosirea mătăniilor. şi acesta este acceptabil. Mătăniile nu sunt depăşite şi nu vor fi date uitării în viitorul apropiat. Au fost folosite pentru mii de ani. Dar ţine minte că mătăniile reprezintă o modalitate de a măsura durata practicilor. În aceste lecţii folosim ceasul pentru aceasta. Aceasta este diferenţa.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind practica de meditaţie, consultaţi cartea AYP Meditaţia profundă (AYP Deep Meditation) şi AYP Plus.

Lecţia 85 – Puncte de reper in calea spre iluminare: O re-examinare

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

 Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Doresc să vă mulţumesc pentru aceste lecţii foarte folositoare şi pentru excelentul program pe care îl oferiţi, care pare să includă toate opţiunile posibile. Urmez învăţăturile unui alt yogin şi sunt mulţumit cu ele, dar am uitat de meditaţia kundalini pe care ar fi trebuit să o practic săptămȃnal. Lecţiile acestea nepreţuite umplu perfect golul din programul meu spiritual. (Lucram cu inima şi coroana capului pentru a ridica energia kundalini, fără să mă concentrez direct asupra energiei kundalini).

Adaug treptat exerciţiile pe care le propuneţi. Practic acum numai primele cȃteva lucruri, o singură dată pe zi, deoarece am avut o problemâ cu kundalini acum cȃţiva ani care aproape m-a omorȃt – bătăi de inimă extrem de neregulate, probleme de respiraţie, intensificarea lui kundalini care aproape mă trȃntea jos la fiecare izbucnire şi mă paraliza parţial în timpul izbucnirilor ce durau aproape o oră, timp în care energia creştea tot mai mult de fiecare dată. Era ca şi cum eram înconjurat de un rȃu dezlănţuit. Ciudat, părea că acest rȃu curgea atȃt în afara corpului meu cȃt şi în corpul meu, mişcȃndu-se furios în sus de la nivelul coloanei vertebrale. Un master spiritual m-a ajutat şi mi-a salvat viaţa, scoţȃnd energia din corpul meu în timpul izbucnirilor şi în perioada dintre ele (poate că el transforma energia kundalini într-o altfel de energie). Apoi, ca o ultimă soluţie, el a încercat să dreneze toată energia. Din fericire, a reuşit şi izbucnirile au incetat instantaneu. Cred că aş fi murit fără el şi ajutorul lui rapid. A fost o criză serioasă. Deci e de înţeles că sunt mai prudent decȃt obişnuiam să fiu.

Am o întrebare despre un vis pe care l-am avut aseară. Mă întreb acum dacă nu e un avertizment să încetinesc cu aceste practici. Trebuie să îl ignor? Mă întreb dacă poate a fost provocat de kundalini. Am visat ca energia kundalini izbucnea în sus pe spinare, ajungȃnd în partea de sus în centrul coroanei (înăuntru, în creştetul capului). Lovea acolo de fiecare dată cȃnd pornea în sus. Ȋn vis, creştetul capului devenea foarte sensibil în acel loc din cauza acestor lovituri. Credeţi că simt motive să fiu îngriorat şi să reduc din practici?

Răspuns: Vă mulţumesc pentru împărtăşirea experienţei dumneavoastră. Da, ţinȃnd seama de toate prin care aţi trecut, sunt de acord cu dumneavoastră că trebuie să fiţi foarte prudent şi atent în practicile spirituale. Orice intuiţie de nenorocire trebuie luată în serios. Aceasta nu înseamnă că trebuie să o „luaţi la fugă” de orice e legat de procesul de iluminare, ceea ce e clar că nu faceţi. Este vorba de a ne cunoaşte pe noi înşine, de a ne cunoşte propriile noastre limite, posibilităţile noastre pentru un progres stabil şi a considera modul de a proceda în acestă direcţie. Este important să acordăm atenţie experienţei pe care o avem. Avem nenumărate tehnici, dar felul care le aplicăm va determina rezultatul pe care îl obţinem. Fiecare dintre noi urmează propria sa cale, adaptată la propriul său ritm, la propria sa capacitate. Aceasta este responsabilitatea fiecaruia dintre noi.

Scopul acestor lecţii este să ofere fiecărei persoane posibilitatea de a se aşeza la volanul calătoriei sale spirituale. Cine altcineva poate să fie acolo? Este o abordare inovatoare a modului de transmitere a practicilor spirituale. Este în acord cu unei creşterea rapide a aplicaţiilor practice a cunoştiinţelor ştiinţifice în ultimele cȃteva secole. Multe lucruri bune au rezultat din aplicaţiile practice ale descoperirilor ştiinţifice. Putem vedea aceste efecte peste tot în jurul nostru. Sunt toate aceste efecte bune pentru toată lumea? Nu, nu sunt. întotdeauna vor fi unii pentru care oferirea liberă a unor cunoştiinţe avansate va constitui un risc. Aceasta înseamnă că nu putem să avem maşini, avioane, electricitate sau internet? Faptul că există riscuri ocazionale datorită cunoaşterii practicilor avansate de yoga înseamnă că aceste practici nu ar trebui dezvăluite tuturor? Sper că nu. Cum ar putea întrega umanitate să descopere călătoria pe drumurile interioare spre conştienţa extatică pură şi extazul divin fără aceste cunoştiinţe? Aceasta este problema. Astronauţii vor ajunge eventual pe Marte şi dincolo de el. Noi toţi vom cunoaşte eventual unificarea cu infinitul din noi şi vom manifesta această experienţă în viaţa de zi cu zi. Aceasta este călătoria spiritului omenesc spre mai mult – mereu tot mai mult. Cu toţii intuim că suntem infiniţi. Nu există nici o limită pentru experienţa umană.

Să revenim la eceste experienţe legate de kundalini pe care le-am discutat aici. Unele au fost destul de puternice. Sunt aceste experienţe necesare pentru a atinge iluminarea? Putem parcurge această cale fără să trecem prin experienţe extreme? Vă invit să facem un pas înapoi pentru a căpăta o perspectivă a acestor experienţe legate de kundalini, a modului în care ele apar şi a rolului lor pe drumul spre iluminare. Pentru aceasta, putem să mergem înapoi şi să revedem lecţie 35 – Puncte de reper pe drumul spre iluminare.

În acea lecţie am menţionat trei stadii ale procesului de iluminare, uneori suprapunȃndu-se în experienţa noastră, fiecare cu anumite caracteristici distincte.

Primul stadiu se caracterizează prin trezirea tăcerii în sistemul nostru nervos. Tăcerea adȃncă reprezintă natura esenţială a purei conştienţe extatice. Este o stabilitate absolută. Nimic nu o clinteşte. Este precum o fundaţie solidă de piatră care vine şi susţine tot ceea ce suntem şi facem. Este esenţa a ceea ce suntem. Vine în principal din meditaţie, este sursa păcii interioare şi a securităţii neclintite pe care le aflăm pe măsură ce avansăm pe calea spirituală. Este fiinţa noastra nemuritoare şi trezirea ei în sistemul nostru nervos stă la baza întregii dezvoltări spirituale.

Al doilea stadiu se caracterizează prin trezirea extazului. Este rezultatul pranei care amplifică modul de funcţionare a sistemului nostru nervos. Este datorat ridicării energiei sexuale. Este o expresie a lui kundalini. Este şi rezultatul purei conştienţe extatice, a tăcerii adȃnci care începe să se mişte în noi. Experienţele senzoriale se deschid spre tărȃmurile extatice. Această schimbare este promovată prin practicile de pranayama şi alte tehnici care  stimulează prana, trezind energia kundalini. De obicei este este un stadiu plăcut. Dar uneori expereinţele pot fi extreme, cum este cazul problemelor legate de kundalini. De ce? Vom reveni la acest subiect.

Al treilea stadiu se caracterizează prin trăiri de unitate, de unificare, în care începem să vedem totul ca o expresie a Unului în care ne recunoaştem. Ego-ul individual, pura conştienţă beatifică, extazul divin şi tot ce există în planul temporal sunt unificate. Acest stadiu se dezvoltă pe măsură ce încurajăm sistematic pura conştienţă beatifică să treacă dincolo de corp. Aceasta este iluminarea, realizarea, fructul practicii de yoga. Trăim realitatea de a „iubi vecinul ca pe tine însuţi”. Experienţa noastră face evident faptul că vecinul este tot eu însumi. Acest stadiu are desigur un impact considerabil asupra comportamentului nostru – un efect positiv cu beneficii extinse.

Există practici avansate de yoga asociate cu fiecare dintre aceste stadii. Deasemenea, aceste stadii urmează o evoluţie logică. Cel puţin aceasta este abordarea în aceste lecţii: primul stadiu, al doilea stadiu şi al treilea stadiu.

Totul depinde de nivelul de purificare. Dacă sistemul nostru nervos este foarte pur, foarte curat, dacă într-un fel sau altul toate „seminţele de karma” acumulate de-a lungul nenumăratelor vieţi anterioare sunt îndepărtate, atunci ne-am naşte iluminaţi. Vom fi precum Krishnamurti, spunȃnd tuturor:

-Nu e nimic de făcut. Doar fii conştient.

Nu e nevoie de meditaţie, de nici o experienţă cu kundalini care să ne ridice părul în sus, nu este nici măcar o evoluţie spirituală. Doar beatitudine şi extaz!

Da, numai că cei mai mulţi dintre noi avem multe de făcut pȃnă să ajungem acolo. Nu este ceva ce se întȃmplă peste noapte. Nu este ca şi cum am angaja o firmă să vină să facă curat cȃteva ore şi apoi toată treaba este terminată. Chiar şi cu cele mai bune practici spirituale, acest proces durează de obicei mulţi ani de zile. Poate vieţi întregi. Nici un efort de purificare nu este de prisos, cum am menţionat deja. Este un lucru pe care îl luăm cu noi cȃnd plecăm de aici.

Deci procesul de purificare determină evoluţia noastră spirituală, experienţa pe care o avem. Felul în care procedăm este foarte important. Unele metode par să pornească de la mijlocul drumului spiritual. Adesea aceste metode se concentrează în mod direct asupra trezirii energiei kundalini. Ce se întȃmplă atunci? Uneori kundalini se trezeşte. Uneori nu se trezeşte. Dacă se trezeşte, poate să se ridice printr-un sistem nervos care nu este pregătit, nu este purificat suficient. Atunci avem de a face cu o trezire prematură a lui kundalini şi aceasta este situaţia în care apart experienţele extreme cu energia kundalini. Sunt situaţii problematice, deaorece cineva care poate nu a făcut nimic în această viaţă pentru a stimula kundalini în mod direct tot poate trece printr-o prematură trezire a lui kundalini. Sistemul lor nervos pare să fie susceptibil la aşa ceva. Poate aceşti oameni au făcut aceste practici în vieţile lor anterioare, iar acum trebuie să stabilizeze sistemul. Cine ştie? Dar fără nici o îndoială unii sunt susceptibili la o prematură trezire a lui kundalini. Fiecare dintre noi descoperă destul de repede dacă aceasta este situaţia. Dacă acesta este cazul nostru, trebuie să procedăm cu grijă. Unii vor progresa rapid, fără nici o problemă. Ar fi grozav dacă noi toţi am fi binecuvȃntaţi să facem aşa.  Pentru cei mai mulţi, evoluţia spirituală este un proces treptat, iar practicile avansate de yoga ţin cont de acest lucru şi nu caută să producă un miracol peste noapte. Urmărim să facem progres în mod continuu şi stabil.

Abordarea noastră este orientată spre a face mai întȃi o purificare globală, o curăţenie generală. Aceasta însemnă că vom medita, trezind tăcerea neclintită din noi, pura conştienţă beatifică. Îmbăiem întregul sistem nervos în ea. Este un mod foarte eficient de a purifica întregul sistem nervos şi de obicei este foarte uşor. Întȃi ne ocupăm de primul stadiu al procesului de iluminare. Chiar şi aşa, dacă cineva este susceptibil la o trezire prematură a lui kundalini, meditaţia poate creea probleme. În acest caz, meditaţia trebuie adaptată în funcţie de persoană: timpul de meditaţie poate fi scurtat, activitatea fizică poate fi intensificată, putem pune accent pe metodele de stabilizare. Pentru unii oameni, meditaţia este suficientă. Experienţa noastră ghidează felul în care trebuie să practicăm.

Dacă meditaţia decurge bine şi aduce tăcere şi pace, atunci putem adăuga respiraţia spinală. Aceasta concentrează purificarea în nervul spinal, în sushumna, ceea ce încurajează un proces uşor de ridicare a conductivităţii extatice. În acest fel, kundalini este stimulat încetul cu încetul, menţinȃndu-l în canalul central, în contact permanent cu energia de la polul opus – energia masculină ce coboară  din sus cu fiecare expiraţie.

Dacă meditaţia şi respiraţia spinală decurg bine, putem adăuga alte practici. Acest proces prin care adăugăm treptat alte practici poate dura luni, ani sau chiar decade, în funcţie de fiecare dintre noi. Experienţa va fi factorul determinant, iar nu un program arbitrar. În mod sigur, acest proces nu trebuie condus cu o ambiţie nestăpȃnită de a găsi o scurtătură rapidă spre iluminare. Ar fi ca şi cum am conduce pentru prima dată o maşină şi am merge cu 100 de mile pe oră. Ne dăm seama care va fi rezultatul dacă procedăm aşa.

Orice practici am făcut în trecut, ele aparţin trecutului. Bune sau rele, trebuie să mergem mai departe. Astăzi putem porni din nou la drum, avȃnd grijă de felul în care începem înainte să ne repezim spre linia de sosire. Dacă mai întȃi cultivăm tăcerea neclintită a purei conştienţe beatifice pȃnă este stabilă în noi, vom aveam cea mai mare şansă pentru o trezire uşoară a lui kundalini. Adică o trezire extatică în loc de una oribilă. Trezirea lui kundalini este numai un pas pe acest drum, undeva pe la mijloc. Trezirea lui kundalini nu reprezintă întreaga călătorie. Este numai partea de la mujlocul ei. Ridicarea tăcerii neclintite a purei conştienţe extatice reprezintă întreaga călătorie: începutul, mijlocul şi sfȃrşitul ei. Tot restul depinde de ea. De aceea am spus la începutul acestor lecţii că meditaţie este suficientă pentru cei care doresc numai să mediteze. Meditaţie trebuie să rămȃnă întotdeauna la centrul practicilor noastre. Pentru cei care sunt ambiţioşi şi doresc să termine călătorie în această viaţă oferim şi alte practici. Dar nu este recomendat niciodată să sărim peste meditaţie. Fără meditaţie, putem avea o călătorie spirituală foarte dificilă, căutȃnd să facem alte lucruri fără o fundaţia stabilă a tăcerii adȃnci, a purei conştienţei extatice.

Cȃt timp ar trebui să ne curăţăm casa prin meditaţie înainte de a proceda la stimularea directă a lui kundalini? Depinde de fiecare dintre noi. Dacă avem tăcere interioară şi este stabilă, putem să o facem poate mai repede. Pentru alţii, mulţi ani şi decade de meditaţie zilnică sunt o cale mai bună. Cursul pe care îl alegi este o combinaţie între capacitatea pe care o ai şi dorinţa ta (bhakti). Unii vor proceda cu prudenţă. Alţii vor fi foarte agresivi. Orice faci, aminteşte-ţi că Roma nu a fost clădită peste noapte. Descoperă care este viteza adecvată pentru tine, află care e capacitatea ta şi procedează cu chibzuinţă. Este o călătorie îndelungată. Nu este nevoie să distrugem roţile la prima tură pe acest drum, nici la o a suta oară.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru detalii privind felul în care putem să dezvoltăm un program echilibrat de practici, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.