Lecţia 84 – Arta de a nu face nimic.

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 13 ianuarie 2004

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Krishnamurti şi alţi masteri spirituali spun că este o greşeală să ne concentrăm asupra unori tehnici, pentru că nu există nici o tehnică pentru meditaţie. Meditaţia se petrece tot timpul, aici şi acum. Practicând meditaţia cu mantra şi pranayama înseamnă că facem nişte tehnici. Presupun că o fac pentru a-mi ridica nivelul energetic şi a-l acorda pentru a putea trăi extazul şi creaţia la nivelele cele mai profunde. Dar mă întreb de ce unii învăţători spun că a practica tehnici este o greşeală şi că ele ne vor induce în eroare – după care nu dau nici o instrucţiune, numai să fim atenţi sau nici măcar acest sfat. De ce? Are sens din punct de vedere al practicii de yoga?

Răspuns: Este numai o teorie, dar poate ca oameni cum e Krishnamurti sunt precum alpiniştii plini de succes care şi-au pierdut memoria. Ei stau pe vârful muntelui şi spun celor din vale: „Nu trebuie să faceţi nimic. Doar trebuie să vă treziţi pe vârful muntelui, cum am făcut eu. Sunteţi deja aici.”

               Ei s-au născut iluminaţi sau foarte aproape de iluminare şi se pare că nu au nici o memorie a tot ce au făcut în vieţile anterioare pentru a ajunge în acestă situaţie. Dacă nu facem nimic, vom atinge iluminarea într-un gazilion de ani de acum încolo. Dacă facem ceva, va fi mult mai repede. Există unele metode recunoscute să accelereze procesul de iluminare. Una din ele este yoga.

               Fiecare îşi alege propria sa cale, ce să facă şi ce să nu facă. Chiar şi o cale pe care nu o alegem în mod conştient (sau ne dăm seama că nu o alegem) tot presupune că facem ceva. Cu adevărat, meditaţia pe care o facem aici implică să nu facem nimic. Noi numai creăm o anumită condiţie în minte şi mintea face restul. Se duce spre tăcere şi linişte. Noi nu facem nimic. Sistemul nervos face totul după ce creăm condiţia iniţială. Deci, din puncy de vedere tehnic, sunt de acord că această cale cere să nu facem nimic. Dar a nu face nimic în mod eficient este o artă. Este arta meditaţiei.Toace celelalte practici avansate de yoga sunt şi ele arte de a nu face nimic. Creăm condiţiile iniţiale şi sistemul nervos continuă de la sine. Nu trebuie să facem nimic din momentul în care tendinţele înnăscute ale sistemului nostru nervos preiau sarcina. Yoga este arta de a stimula sitemul nervos în anumite feluri, pentru ca apoi să nu facem nimic.

               Ramakrishna spunea că practicanţii de yoga sunt ca săpătorii de fântâni. Sunt trei tipuri de yogini. Primul tip caută uneltele, sapă fântâna (pentru iluminare) ş apoi sare în ea, luând toate uneltele cu el. Nimeni nu mai ştie cum a făcut-o. Al doilea tip caută uneltele, sapă fântâna şi sare în ea. Dar acest tip lasă toate uneltele pe pământ, în jurul fântânii, pentru ca alţii să poată să le găsească. Al treilea tip de yogi caută uneltele, sapă fântâna şi rămâne pe lângă ea pentru o vreme, ca se arate celor care vin ce unelte a folosit şi să-i înveţe cum să procedeze.

               Poate există un al patrulea tip de yogi – cel care e născut iluminat, fără nici o memorie despre uneltele pe care le-a folosit In vieţIle anterioare, aşa că el spune tuturor:

               -Nu ai nevoie de nici o unealtă. Doar fii iluminat. E simplu. Uite, aici e fântâna. Doar fii conştient şi te vei găsi deja în ea.

               Unii yogini procedează chiar aşa. Cine ştie dacă acest sfat poate fi încununat de succes? Un lucru e sigur: Deşi cei cum e Krishnamurti ne inspiră, nu oferă nici un ajutor practic pentru cei mai mulţi oameni. Poate câteva suflete înalte pot beneficia de sfaturile lor. Este un grup restrâns. Noi ceilalţi avem nevoie de o abordare mai cuprinzătoare, cum e yoga. Avem nevoie să facem ceva pentru a învăţa să nu facem nimic.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru instrucţiuni privind felul în care putem să dezvoltăm un program echilibrat de practici, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 83 – Cum se manifestă kundalini.

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 13 ianuarie 2004

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Namaste. Am dat atenţie sfatului dumneavoastră şi am redus practica la 20 minute de meditaţie. Cu toate acestea, in timpul pranayamei, am simţit căldură şi furnicături, iar în timpul meditaţiei, am simţit cum căldura se ridică din zona sacrală şi continuă în sus pe spate. Un bâzâit ascuţit mi-a răsunat în urechi şi apoi un impuls extraordinar de energie a trecut prin mine. Am încheiat meditaţia cu o rugăciune şi am continuat cu o rugăciune pe respiraţie, apoi am făcut o inspiraţie-reţinere-expiraţie 7-7-7 pentru a mă calma pentru că energia era atât de intensă. Am ieşit afară să-l caut pe soţul meu să mă ajute să mă stabilizez şi el putea să simtă energia pulsând prin mâinile şi prin spatele meu aşa cum stăteam rezemată de el – şi aceasta a continuat pentru aproximativ o oră. Iată întrebarea mea: Acesta este calul nărăvaş de care aţi vorbit sau este kundalini făcându-se cunoscută? Am redus în acestă dimineaţă din practica de respiraţie spinală şi din meditaţie, eliminând sambhavi, mulabandha şi siddhasana. Am făcut numai respiraţia spinală şi meditaţia cu „I AM” (AIEM). Tot am simţit energie pulsând şi acel bâzâit ascuţit, dar nu atât de intens. Viziunea mea interioară îmi sugerază să continui în acest fel pentru 4 zile, adăugând apoi sambhavi şi mulabandha pentru 2 zile după pauzade 4 zile pentru a vedea care este reacţia, apoi continuând cu siddhasana atunci când mă simt în echilibru. Dilema mea este aceasta: Să continui cu practicile avansate de yoga şi sa încerc să îmblânzesc acest cal nărăvaş sau să îl las să se domolească şi apoi să încerc să câştig treptat controlul? Pe lăngă toate acestea, astăzi voi face nişte plimbări lungi, respiraţie yogică completă, respiraţie abdominală şi posturi de refacere. Deasemenea, voi bea nişte ceaiuri medicinale cu gura lupului, ovăz şi muşeţel. Am renunţat complet la cafea – cine are nevoie de un stimulant când avem acest motor în noi?

Răspuns: Iat-o cum porneşte. Vorbesc de kundalini, desigur. Ceea ce ai de făcut este să cauţi să integrezi totul în activitatea de zi cu zi. Eşti foarte înţeleaptă să nu forţezi înainte orbeşte cu practicile. Găseşte un nivel de practică şi  un stil de viaţă la care eşti stabilă pe cursul întregii zile. Este foarte important. Vei şti când este timpul să înaintezi din nou cu practicile. Toate mijloacele necesare vor fi la dispoziţia ta. Treaba ta este acum să aştepţi. Sau cum se spune în Mississippi, „Stai între şanţuri.” – şi afară din ele.

               „Calul nărăvaş”la care m-am referit In lecţia despre siddhasana este energia sexuală care saltă, stimulată de felul în care stăm în siddhasana. Cu timpul, se schimbă şi este simţită ca o energie extatică constantă, ce curge în sus în corp tot timpul ca o fântână. Se pare că tu treci printr-o schimbare bruscă, cu energia sexuală ridicându-se repede şi manifestându-se rapid ca energia kundalini. Nu este o schimbare atât de rapidă pentru toată lumea. Sistemul nervous este diferit pentru fiecare dintre noi, în funcţie de acţiunile şi practicile noastre trecute – inclusiv din trecutul dinaintea acestei vieţi. Ai dreptate să nu practici sisddhasana acum. Acelaşi lucru este valabil pentru celelalte practici stimulante. Nu ezita să reduci şi din pranayama şi din meditaţie dacă aceste simptome persistă. Se petrec deja multe lucruri. Concentreză-te asupra stabilizării situaţiei. Mai târziu poţi adăuga din nou mai multe practici stimulante la programul tău, când va fi evident că îţi vor fi de folos.

               Acum e evident că ai suficiente lucruri de integrat. Ai grijă să stai angajată fizic. Este esenţial pentru a integra energia kundalini în sistemul nervos. Dacă este nevoie, mănâncă o dietă mai consistentă pentru o vreme, până când lucrurile vor fi integrate. Re-citeşte lecţie 69 despre remedii pentru kundalini şi vezi dacă sunt şi alte metode care te-ar interesa să le explorezi. Totul se va calma pe măsură ce continui cu activităţile de stabilizare. Lasă-te ghidată de această experienţă. Cheia succesului în acest stadiu este să înveţi cum să acomodezi energia kundalini şi să lucrezi cu ea. Rolul unui yogi sau al unei yogini se schimbă de la instigator la cel de partener al energiei kundalini. Cu timpul, vei descoperi că este doar Unul singur acolo şi peste tot altundeva.

               Ţine minte că acestă transformare nu se petrece peste noapte. Este un proces îndelungat care va dura ani de zile. Sistemul nervos trebuie să treacă prin multe purificări şi transformări. Deci fii prudentă, ai răbdare şi pregăteşte-te pentru o perioadă îndelungată de schimbări. Cursa este câştigată de cei înceţi şi perseverenţi. Nu vrem să transformăm acest proces într-un rollercoster. Continuă să ai o viaţă activă şi plină şi permite acestei iluminări crescânde să o trăiască cu tine. Călătoria aceasta poate fi atât de minunată.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru instrucţiuni privind felul în care putem să dezvoltăm un program echilibrat de practici, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 81 – Cănd avansăm prea repede

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani
Data primei publicări: 11 ianuarie 2004

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie? )

Întrebare: Mai întâi vreau să vă muţumesc pentru aceste lecţii! Am descoperit că practicând lucurile pe care le descrieţi simt că fac progres în yoga, ceea ce e minunat. Am o întrebare cu privire la sambhavi: Atunci când o practic, mă dor ochii şi simt o durere surdă în Ajna (al treilea ochi). Credeţi că practic prea mult? Aşa se manifestă kundalini în mod normal? Respiraţia spinală mi-a fost de ajutor datorită sugestiilor de a îl face pe Shiva să participe. Vizualizez că în timpul exhalaţiei Shiva coboară să o întâlnească pe Shakti şi în timpul inspiraţiei Shakti se ridică să îl întâlnească pe Shiva. De obicei îi las să stea împreaună şi să se îmbrăţişeze pentru câteva clipe într-o pauză între inhalaţie şi exhalaţie. Adesea totuşi atenţia îmi este distrasă – poate că pentru că micul meu ego simte că se petrece o mică iubire divină? Vă mulţumesc din nou pentru lecţii. Mă bucur de ele în fiecare zi şi practic cu regularitate în fiecare zi. Vă mulţumesc.

P.S. Este în regulă dacă practic partea de meditaţie mai mult de cele 20 de minute recomandate? Uneori o fac pentru 45 de minute sau chiar mai mult, depinde de momentul când vreau să ies din starea de uniune – pentru că aşa mi-o închipui – o uniune cu sufletul, o uniune ce hrăneşte sufletul.

Răspuns: Este grozav ceea ce faci. Este minunat.

Discomfort în regiunea celui de-a treilea ochi (sau în orice altă parte) poate fi un semn că forţăm unele practici. Poate să fie un semn că energia kundalini presează în acel loc. Pot fi amândouă lucrurile în acelaşi timp. Ştii ce să faci, nu e aşa? Reduci practicile până ajungi la un program care este mai comfortabil. Dacă simptomele de exces continuă, uită-te din nou la lecţia despre dezechilibre legate de kundalini şi remediile lor şi explorează opţiunile pe care le în acest context. Nu căuta să avansezi cu practicile prea repede până nu eşti stabil. Te antrenezi ca un atlet spiritual. Trebuie să progresezi treptat. Acesta este cea mai bună abordare.

Da, cred că ţi-ai răspuns singur la întrebarea privind vizualizarea dragostei dintre Shiva şi Shakti In timpul respiraţiei spinale. Are de-a face cu prea mult bhakti (devotament) în ceea ce este un foarte simplu procedeu de respiraţie spinală. Divizează şi atenţia. Acelaşi lucru se aplică şi la sesiuni lungi de meditaţie făcute pentru „experienţe.” Ține minte că facem aceste practici pentru a obţine rezultate care apar în afara lor, în viaţa de zi cu zi. Mutăm munţi de obstrucţii înăuntrul nostru, chiar dacă nu observăm pentru că suntem într-o reverie extatică. Aceste încercări entuziate de a adăuga tot mai multe practici pot produce dezechilibre în energia kundalini şi în acelaşi timp pot reduce eficienţa practicilor. Deci, fii sistematic, organizat, în felul în care practici. Aceste îndrumări sunt făcute pentru un motiv.

Ȋngheţata este buna, dar cât e de bine să mâncăm doua kilograme deodată? Toate aceste practici sunt foarte puternice, în special dacă sunt integrate aşa cum este recomandat şi dacă sunt făcute în mod simplu şi precis. Dacă eşti interesat să creşti durata de practică, fă-o cu măsură, pentru a putea observa ce se întâmplă la fiecare pas în acest proces. Chiar şi aşa poţi ajunge treptat într-o situaţie instabilă. Deci, foloseşte-ţi bunul simţ. Dacă activitatea în viaţa obişnuită, de zi cu zi, decurge firesc, procedezi bine. Dacă nu, atunci este probabil că mergi prea repede sau practici prea îndelungat. Ai grijă să fii activ în viaţa de zi cu zi. Aceasta este la el de important ca şi practicile. Activitatea stabilizează pura conştienţă extatică şi divina beatitudine pe care la cultivăm prin practici.

Ceea ce faci este fabulos, eşti ca un copil în magazinul de bomboane. Eşti exact genul de persoană pentru care aceste lecţii au fost scrise. Este grozav. Te rog să fii responsabil de felul în care aplici aceste cunoştiinţe, pentru că atunci vom fi amândoi bucuroşi că aceste lucruri au fost revelate.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·        Pentru instrucţiuni privind felul în care putem să dezvoltăm un program echilibrat de practici, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 80 – Condiţia fizică şi yoga

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani
Data primei publicări: 11 ianuarie 2004

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Ce relaţie este între condiţia fizică şi yoga? Aş crede că antrenamentul popular orientat spre creşterea muşchilor nu este prea compatibil cu yoga.

Răspuns: Sunt multe definiţii pentru condiţia fizică. După cum se spune, „Frumuseţea stă în ochii privitorului.”

Când discutăm în contextul practicilor spirituale, a avea o condiţie fizică bună înseamnă să menţinem tonusul şi flexibilitatea corpului atât externă cât şi internă, ceea ce poate fi realizat prin plimbări zilnice sau alte simple exerciţii aerobice, simple exerciţii calestenice şi izometrice şi desigur asane (posturi de yoga). Ceva cum este tai chi este deasemenea bun, îmbunătăţind relaţia dintre dimensiunile noastre fizice şi spirituale Intr-un mod care ne susţine practica spirituală.

Instrucţiuni pentru exerciţii aerobice şi de tonificare musculară AYP (în limba engleză)

Pentru body builder (sau alţi sportivi interesaţi în aspectul fizic), aceste exerciţii nu vor fi deajuns. Aceşti sportivi vor dori să facă exerciţii fizice mai intense. Practicile vor trebui să fie orientate spre golul pe care ei şi-l propun.

Pentru cei interesaţi numai în practici spirituale, exerciţiile pe care le-am propus mai sus vor fi suficiente. Dacă ne referim la alte definiţii ale condiţiei fizice, răspunsul va fi diferit.

Nu înseamnă că un body builder sau orice alt sportiv sau sportivă nu pot să devină un yogi sau yogini. Nu este numic care să-i oprească să fie sportivi şi yogis în acelaşi timp, dacă doresc acest lucru. Cred că fiecare decide calea pe care să o urmeze şi că fiecare este responsabil pentru viaţa sa. Am încercat să subliniez acest lucru în toate lecţiile de yoga.

De aceea fiecare lecţie se încheie cu:

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·         Puteţi consulta cartea AYP Lecţii Simple  (AYP Easy Lessons), Asane, Mudre şi Bandhas (AYP Asanas, Mudras, and Bandhas) şi AYP Plus pentru un program de exerciţii favorabile pentru o yogini sau un yogi.

Lecţia 79 – Să ne amintim câteva lucruri despre mantră

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani
Data primei publicări: 11 ianuarie 2004

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Am încercat să fac meditaţie şi mantra mi se schimbă în minte în ceva mai puţin precis, ceva care sună mai mult ca AHHHHHHMMMMMMM. Pare să vină firesc cu inspiracţia şi expiraţia, fără să fac aceasta în mod intenţionat. Uneori capătă înţelesuri.

Toate acestea constinuie un un experiment curios pentru mine. Meditaţia cu mantra nu e ceva nou pentru mine, cum am practicat un număr de meditaţii de-a lungul anilor. Nu am avut prea multe experienţe în meditaţie. Mi s-a spus că această lipsă de experienţe se datorează unei „karme rele.” Orice sugestii sunt bine-venite.

Răspuns: Este In regulă ca mantra să se schimbe, să se lungească, să se scurteze, etc., dacă toate acestea se petrec  de la sine în timpul meditaţiei. Dacă diferite semnificaţii sunt asociate cu mantra, este în regulă. Tot ce avem de făcut este să favorizăm mantra. Ne întoarcem întotdeauna la originalul I AM (pronunţat „AIEM”). Dar este o strategemă pentru a face aceasta şi ea este menţionată în lecţii. Poate eşti foarte interiorizat şi mantra are o pronunţie foarte neclară, fluidă. Știi cum sună şi te întorci la ea fără să forţezi o pronunţie clară atunci când mantra este de la sine neclară, fluidă. Ne întoarcem la cel mai simplu nivel, pentru că acolo am fost ultima oară cu atenţia. Astfel, începem un ciclu mai profund de meditaţie întorcându-ne la mantră în acest fel, în loc să încercăm să o forţăm să aibe o pronunţie clară, distinctă, răspicată.

Ține minte: Jocul acesta constă în a pierde mantra în mod repetat. Nu putem să o facem să se piardă. Se pierde de la sine. Acest lucru are de a face cu abilitatea naturală a minţii de a se linişti, de a se opri. Noi doar creeăm condiţiile necesare prin tehnica meditaţiei cu mantra.  Mintea face restul. La început, experienţa de liniştire a minţii şi a sistemului nervos poate va fi subtilă – puţină linişte, un sentiment de pace, o senzaţie de relaxare. Vom lua toate acestea cu noi atunci când ne întoarcem la activitate, după meditaţe. Treptat, poate să apară profunde stări de beatitudine în timpul meditaţiei. Este pura conştienţă extatică care sălăşluieşte în sistemul nostru nervos. Și ea continuă să persiste atunci când ne întoarcem la activitate. Aceasta este calea.

Ȋn privinţa respiraţiei, dacă descoperi că mantra se coordinează cu respiraţia, continuă doar să favorizezi procedeul de a te întoarce la mantră. Nu căuta să elimini atenţia asupra respiraţiei şi nici nu te agăţa de ea. Trateaz-o la fel ca orice gând care apare. Aşa cum am discutat in detaliu în lecţiile anterioare, a încerca să menţii atenţia atât asupra mantrei cât şi asupra respiraţiei împarte mintea şi diminuează eficacitatea meditaţiei. Dacă o asociaţie între mantră şi respiraţie apare, e în regulă, dar nu creea această asociaţie în mod deliberat, ca o practică dublă. Nu este abordarea promovată în aceste lecţii.

Poate alte practici avansate de yoga, pe lângă tehnica de meditaţie profundă, vor oferi alte deschideri pentru tine. Toată karma se va dizolva eventual. Nici una dintre practicile eficiente pe care le faci să pătrunzi în infinit nu este degeaba. Este evident că ai mult bhakti (devotament spiritual) – altfel cum ai putea să meditezi atâţia ani? Cortina se va deschide şi ceea ce vei descoperi va fi minunat. Cu timpul, divinul  dinăuntrul tău va înflori în afară.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·         Pentru o explicaţii detaliată privind meditaţia profundă, consultă cartea AYP Meditaţia Profundă  (AYP Deep Meditation) şi AYP Plus.

Lecţia 78 – Plăcerea şi calea spirituală

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 11 ianuarie 2004

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Am o teorie conform căreia plăcerile senzuale stârnite de energia kundalini sunt legate de purificarea canalelor energetice şi ele se diminuează cu timpul, până totul revine la normal.

Răspuns: Da, sunt de acord: plăcerea este una dintre marile căi ale trezirii spirituale. Iluminarea presupune trezirea beatitudinii extatice. Da, ea devine destul de normală. Este starea noastră naturală. Este un progres firesc al experienţei noastre atunci când începem să practicăm siddhasana, aşa cum am discutat într-o lecţie recentă. Teoria ta este pe cale să fie validată. Aceste trăiri sunt reale pentru cei care au purificarea necesară şi au avut de-a face cu elementul sexual adus de kundalini. Cu timpul, tot mai mulţi oameni vor avea aceste experienţe. Este simplul adevăr. Poate umanitatea este acum suficient de matură pentru a trăi experienţe extatice, fără superstiţii sau vinovăţie. Vom vedea.

Cu tot extazul nostru, să nu uităm de meditaţia zilnică. Este practica principală. Pura conştienţă extatică este necesară pentru întregul progres spiritual.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·         Pentru o explicaţii detaliată privind siddhasana, consultă cartea AYP Asane, mudre şi bandhe (AYP Asanas, Mudras, and Bandhas) şi AYP Plus.

Lecţia 77 – Din nou despre chakre

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani
Data primei publicări: 11 ianuarie 2004

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: Ȋntrebarea mea continuă subiectul felului în care chakrele sunt închise sau deschise (lecţia 73). Și eu sunt un vindecător şi am învăţat aţât din teorie cât şi din practică că chakrele sunt deschise în mod normal. Măsura în care o chakră este închisă sau inactivă (sau supra-activă) sau epuizată sau îngheţată este ceea ce determină boala în fiinţa umană – adică, lucrurile nu sunt în armonie în corpul eteric şi acest efect se manifestă în corpul fizic sub forma bolii.

Ȋn plus, din câte înţeleg eu, chakra inimii este ceea ce ne permite să dăruim, să iubim, fără reţineri, fără condiţii. Fiind un vindecător, este credinţă mea că chakra inimii, mai mult decât oricare altă chakră, trebuie să fie deschisă, activă şi sănătoasă petru a permite unui vindecător să lase energiile vindecătoare divine să treacă la pacient. Aceasta este credinţa mea. Sper că nu supăr pe nimeni spunând aceasta.

De asemenea, găsesc explicaţia dumneavoastră privind deschiderea coroanei destul de confuză. Când facem pranayama, exerciţii sau meditaţie, energia kundalini este pusă în mişcare. Ȋn funcţie de condiţia eterică a sushumnei, a idei şi pingalei, a nadisurilor, ca şi de starea generală de sănătate a chakrelor, energia kundalini începe să se ridice în sus. Nu e nevoie să spun că, pentru cei mai mulţi dintre noi, condiţia eterică a acestor chakre şi nadisuri este de obicei îngrozitoare.

Când energia kundalini se trezeşte, începe să se mişte haotic şi se repede în nadisuri, oriunde găseşte spaţiu să meargă. De examplu, în cazul lui Gopi Krishna, kundalini a mers până sus la coroană, pe ida. Și chiar pe muchia nebuniei, el a reuşit să forţeze o parte din energie să se ridice prin pingala şi să restabilească echilibrul, ceea ce l-a salvat.

Vreau să spun că echilibrarea energiilor yin and yang, ca şi a lui Shiva şi Shakti, este extrem de necesară pentru o practică meditativă balansată, făcută în siguranţă. Energia lui Shiva vine în jos de la coroană – cum să ne putem permite să nu deschidem coroana? Iar dacă energiile lui kundalini şi a lui Shiva intră sushumna, respectiv de la rădacină şi de la coroană, pentru a se întâlni la chakra inimii – cum am putea să o ţinem închisă?

Sper că puteţi să faceţi lumină în acestă problemă.

Răspuns: Ȋţi mulţumesc pentru această întrebare detaliată privind chakrele. Ridici nişte obiecţii valide.

Deschidera forţată a lui sahasrar în stagiile de început ale procesului de yoga este prima precauţie de care ţinem seama, deoarece kundalini trezit în aceste condiţii poate merge oriunde, aşa cum ai remarcat. Aşa cum spui, această situaţie se poate aplica la orice chakră sau nadi. Mulţi fac greşeala de a crede că yoga are de a face numai cu trezirea în sus a chakrelor şi dau de necazuri. Destui mi-ai scris despre probleme serioase pe care le au din această cauză şi îmi pare rău că trebuie să treacă prin aşa ceva.

Recomandarea pe care o facem este să nu ţinem nimic închis (inclusiv sahasrar), ci să lăsăm totul să se deschidă firesc pe măsură ce avansăm în practicile de yoga. Nu ne gândim anume la chakre în timpul practicilor în abordarea aceasta. Ele sunt considerate să fie „sub capota”  maşinii la care suntem la volan. Aceasta nu înseamnă că alte abordări centrate direct asupra chakrelor nu ar fi valide. Ȋnseamnă numai că nu este metoda pe care o propunem aici.

Deci, de aceea începem cu practici generale de meditaţie şi respiraţie spinală pentru a promova purificării şi deschideri adecvate pentru a uşura deschiderea chakrelor şi nadisurilor fără probleme, de la sine, din interior. Ȋn acestă abordare, meditaţia reprezintă primul pas, fiind un element de echilibrare, în loc să căutăm să echilibrăm întâi chakrele înainte de a medita. Avem încredere că pura conştienţă extatică ce se trezeşte prin meditaţie şi respiraţie spinală va conduce la o purificare şi deschidere adecvată, ceea ce se întâmplă dacă folosim aceste procedee simple. Apoi, după un timp, pe măsură ce totul în noi trece printr-o purificare globală, putem adopta metode mai agresive şi în cele din urmă putem să ne concentrăm mai mult asupra coroanei. De la început, Shiva este adus în jos în cel mai simplu mod, folosind ajna (al treilea ochi) pentru trezirea spirituală, ceea ce este o parte esenţială a respiraţiei spinale şi  a creşterii treptate a conductivităţii extatice în sushumna şi în toate nadisurile (nervii subtili). Din nou, subliniem că aceasta este numai abordarea noastră în aceste lecţii. Alte abordări pot fi complet diferite, fără să fie o problemă. Până la urmă, orice metodă va fi supusă ochiului critic al practicanţilor. Experienţa este cel mai bun arbitru pentru a decide între diferite abordări. Aşa procedează ştiinţa. Mai devreme sau mai târziu, vom ajunge să formulăm un si  stem yoga optim, la fel cum procedăm pentru a optimiza diferite aplicaţii tehnologice.

Sunt de acord cu tine sută la sută când e vorba de inimă. De aceea punem accent tot timpul pe dorinţă, devotament şi bhakti. Deschiderea inimii ne duce acasă. Practici avansate de yoga prezentate în lecţiile care urmează pun un accent mai direct pe inimă. Chiar şi aşa, ne bazăm pe efectele generale ale meditaţiei şi respiraţiei spinale pentru a face ceea mai mai mare parte din muncă în deschiderea inimii. Trezirea devotamentului (bhakti) depinde de această muncă. Cum am putea fi devotaţi fără o inimă deschisă?  Cum am putea găsi motivaţia de a medita fără devotament? Este marea dilemă în yoga. Ce vine mai întâi – devotamentul sau practica? Nu putem avea una fără cealaltă. Una este cauza celeilalte. Avem nevoie de amândouă şi mai devreme sau mai târziu vom fi captivaţi de una dintre ele, într-un fel sau altul. Atunci când se întâmplă acesta, vom fi pe calea ce ne duce la tot restul.

Sistemul nervos ştie ce să facă atunci când începem să îl îmboldim uşor cu practici eficiente.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

·         Pentru o explicaţii detaliată privind stabilirea unei rutine zilnice echilibrată, consultă cartea AYP Opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.