AYP Practici avansate de yoga

Lec Lecţia 108 – Kechari Mudra – Un salt uriaş pentru umanitate

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Thu, 18 Mar 2021 13:07:00 +0000

Kechari mudra este subiectul a tot mai multor discuţii şi dezbateri în zilele noastre. Aceasta însemnă că iese din umbra practicilor esoterice de yoga şi apare în lumina soarelui de dis de dimineaţă în această noua epocă de iluminare ce începe acum.

Ce este kechari mudra? O vom explica în termeni uşor de înţeles. La un centimetru sau doi deasupra cerului gurii se află unul intre organele extatice cele mai sensibile din întregul nostru corp. Este destul de uşor de atins cu limba. Este localizat pe partea posterioară a septului nazal. Atunci cȃnd sistemul nostru nervos este suficient de purificat prin practici avansate de yoga, limba se va rula spre spate şi va merge în sus spre cavitatea farinxului nazal unde caută marginea sensibilă a septului nazal. Atunci cȃnd se întȃmplă acest lucru este ca şi cum un întrerupător este închis în sistemul nostru nervos şi toate practile avansate de yoga şi toate experienţele încep să funcţioneze la un nivel mult mai avansat. Atunci cȃnd kechari este practicate în mod regulat, intrăm într-o fază de progres rapid în yoga. Putem spune că intrăm în liga majoră de yoga.

Ramakrishna a spus că ”Atunci cȃnd vine zeiţa divină, limba se rulează spre spate.”

Mulţi au întȃlnit acest fenomen natural la anumite momente în practica lor de yoga. Se petrece firesc atunci cȃnd sistemul nervos este pregătit. Limba vrea să se ducă înapoi. Dar sunt puţini practicanţi capabili să facă aceasta şi problema este legată de educaţia noastră. Dacă bhakti (devotamentul spiritual) este puternic şi limba se duce înapoi, este un traseu scurt pȃnă a face legătura cu farinxul nazal ceea ce permite un nivel mai înalt de experienţe spirituale.

În zilele noastre nu sunt mulţi oameni pe pămȃnt care au făcut aceasta tranziţie importantă în yoga. Cu toate acestea, numărul celor care vor intra în faza de kechari probabil va creşte dramatic în anii care vin. Pe măsură ce se întȃmplă aceasta, umanitatea va face un salt uriaş marcat de trecerea unamităţii la un mod de funcţionarea predominant spiritual al sistemului nervos. Acestă schimbare va aduce cu ea multe dintre avantajele iluminării care creşte şi se răspȃndeşte în societatea noastră modernă. Kechari este atȃt de semnificativ, atȃt de puternic şi atȃt de indicativ pentru direcţia în care se îndreaptă specia umană. Chiar şi numai cȃţiva yogii şi yoginii făcȃnd kechari pot avea un efect uriaş asupra energiilor spirituale ale tuturor celorlalţi. Ei radiază o energie care accelerează creşterea iluminării spirituale în toţi ceilalţi oameni. Deci în timp ce kechari este un fenomen spiritual individual pe drumul transpormării spirituale umane, el are implicaţii globale, la fel cum au toate practicile avansate de yoga. Aşa cum spune Isus: „ Tu eşti lumina lumii.”

Destul cu discuţii despre destinul spiritual al speciei umane. La ce stadiu ne aflăm noi şi care este relaţia noastră cu kechari?

Din momentul în care kechari a fost menţionată în lecţii acum cȃtva timp, unii practicanţi au scris despre faptul că au unele manifestări timpurii de kechari şi se întreabă ce să facă: „Ar trebui să opresc limba cȃnd încearcă să se ruleze spre spate?” „ Ce trebuie să fac? Şi cum să o fac?” Acestea sun întrebările ridicate.

Dacă limba se rulează spre spate şi simţim că lucrurile merg prea repede, nu este nci o grabă. Dacă avem îndoieli şi simptome de exces de kundalini, ar putea fi mai bine să aşteptăm. După cum ştiţi acesta este auto-reglarea/auto-adaptarea/coordonarea practicii cu nevoile noastre şi cu stadiul nostru de evoluţie. Numai dumneavoastră puteţi şti cȃnd este vremea să treceţi la kechari. Nimeni altcineva nu poate să spună cȃnt e vremea să începeţi să faceţi kechari sau orice altă practică avasată de yoga. Experienţele dumneavoastră şi devotamentul (bhakti) vă vor călăuzi.

Chiar dacă vorbim de o distanţă de numai cȃţiva centimetri, kechari este o practică foarte importantă. Nu atȃt de mult din punct de vedere fizic, deşi este pot fi dificultăţi fizice. Este mai mult o problemă de psihic şi emoţii. Kechari e o mare realizare. Merge pȃnă la centrul identităţii nostre spirituale. Suntem gată să închidem un circuit neurologic care ne va transporta spre un plan mai înalt de existenţă? Nu înseamnă că vom fi schimbaţi instantaneu şi pentru totdeauna. Nu se petrece în acest fel. În ziua în care intrăm în kechari pentru prima dată suntem tot aceeaşi persoană. Poate chiar încetăm pentru o vreme să facem kechari dacă am ajuns la acestă practică prematur. Nu e nimic dăunător. Kechari are şi ea un stadiu „neîndemȃnatic”, la fel ca toate celelalte practici avansate de yoga. Se cere o anumită determinare să trecem de faza de început mai incomfortabilă a lui kechari.

Nu devenim instantaneu o altă persoană din momentul cȃnd începem să practicăm kechari. Numai cu timpul, cu o practică susţinută, ne schimbăm şi aceasta va fi o schimbare substanţială. În mod real devenim o persoană diferită înainte de a intra în kechari. Decizia de a o practica este un punct de răscruce la fel de mare ca şi actul în sine. În această privinţă, kechari este mult mai mult decȃt un act fizic. Decizia de a face kechari este o recunoaştere a faptului că sistemul nervous este gata să treacă la următorul nivel. Sistemul nostru nervos ne spune exact cȃnd este gata de aceasta. Devenim kechari chiar înainte de a o face. Nu este acesta adevărul în privinţa tuturor practicilor avansate de yoga pe care le facem? Întȃi ne simţim pregătiţi. Începem să practicăm. Dacă facem acesta în acord cu sistemul nostru nervous, practica va fi continuată. Dacă kechari este o practică prematură pentru noi, va fi problematică şi vom da înapoi. Este firesc. Procedăm în acest fel să testăm şi să găsim deschiderile care ne permit să progresăm în yoga. Kechari este la fel. Doar că în cazul lui kechari facem un pic mai mult pentru a o practica şi experienţa este destul de dramatică, aşa că ea cere o motivaţie puternică pentru a o practica – un devotament (bhakti) intens.

Kechari înseamnă „a zbura prin spaţiul interior.”

Sună poetic şi dramatic. Şi totuşi kechari e mult mai mult decȃt aceasta. Este mult mai personal decȃt aceasta. Practica regulată a lui kechari ne duce spre o stare in care polarităţile din noi fac continuu dragoste înăuntrul nostru. Efectele lui kechari depăşesc efectele relaţiilor sexuale tantrice discutate în grupul de tantra. Aceasta este uimitor pentru că kechari nu implică nici o activitate sexuală externă. Kechari este una din marele secrete ale celibatarilor iluminaţi. Aceasta nu însemnă că a fi celibatar şi a face kechari ar trebui să meargă împreună. Oricine poate face kechari şi continua o viaţă sexuală normală. Dar dacă cineva alege o viaţă celibatară, atunci kechari împreună cu alte practici avansate de yoga va oferi suficientă cultivare a ridicării energiei sexuale în sus în sistemul nervos. Este un proces interior natural ce se petrece în noi.

Dacă facem kechari chiar „zburăm în spaţiul interior”? Cel mai important efect al lui kechari este creşterea beatitudinii extatice. Simţurile sunt atrase spre ea în mod natural şi este ca şi cum am zbura înăuntrul nostru. Dimensiunile noastre interioare sunt vaste şi ne ridicăm în ele într-o reverie continuă.

Connectarea pe care o facem la vȃrful lui sushumna, a lui ida şi pingala prin kechari este extatică, crescȃnd conductivitatea extatică în sistemul nostru nervos mai mult decȃt alte practici. Ca urmare, toate celelalte practici avansate de yoga devin tot mai efective în această direcţie, crescȃnd conductivitatea extatică. Deci kechari este o legătură extatică ce iluminează întregul nostru sistem nervos. Marginea senzitivă a septului nazal este un altar de beatitunine. Cu cȃt petrecem mai mult timp acolo cu atȃt avem mai multe trăiri extatice. Kechari este partenera perfectă a lui sambhavi. Aceste două practici se complementează una pe alta. Împreună, sambhavi şi kechari atrag extazul divin în sus, umplȃndu-ne cu lumină divină.

Yogii şi yoginii avansaţi fac continuu kechari în timpul practicilor şi adesea în timpul zilei cȃnd nu sunt angajaţi în conversaţii. Cu alte cuvinte, kechari este casa yogilor şi yoginilor avansaţi. Nici nu ne dăm seama că fac kechari. Doar strălucirea subtilă a luminii divine îi revelează. Înăuntru ei fac continuu dragoste divină.

Vom discuta aici patru stadii ale lui kechari (puteţi găsi imagini aici: AYP Lessons - Image - Kechari Mudra Stages 1-4 (aypsite.org) ), în funcţie de locul unde este vȃrful limbii:

Stadiul 1: Pȃnă la punctul unde palatul tare şi cel moale se întȃlnesc pe cerul gurii. Aceasta este linia de demarcare ce trebuie trecută înainte de a considera stadiul 2.

Stadiul 2: Dincolo de palatul moale şi în sus spre septul nazal. Este un traseu scurt, dar memorabil. Iniţial facem acest lucru împingȃnd limba cu degetul spre dreapta sau spre stȃnga palatului moale unde intrarea este mai uşoară. S-ar putea să trebuiască să „rupem himenul” membranei de sub limbă. Mai mult despre acesta mai jos.

Stadiul 3: Treptat întreptȃndu-ne spre vȃrful farinxului nazal şi al septului. Aceasta ne duce pȃnă la structura osoasă ce adăposteşte glanda pituitară.

Stadiul 4: Intrȃnd pasajele nazale din interior şi mergȃnd în sus dincolo de vȃrful farinxului spre punctul dintre sprȃncene. Nu e atȃt de departe de mers pentru limbă cum pare. Puneţi degetul mare la încheietura mandibulei şi arătătorul la vȃrful limbii. Apoi fără sa mutaţi degetul mare, rotiţi această lungime fixă dintre arătător şi degetul mare spre punctul dintre sprȃncene. Vedeţi? Nu este aşa de departe pentru limbă să meargă drept în sus de la rădăcina sa.

Pot să treacă mulţi ani între stadiul 1 şi stadiul 4. Kechari implică o evoluţie de lungă durată, nu un eveniment ce se petrece peste noapte, chiar dacă are momente de tranziţie dramatice, în special între stadiile 1-2 şi 3-4. Şi acum să discutăm fiecare dintre cele patru stadii în mai multe detalii.

Stadiul 1 ne pune în contact prin cerul gurii cu zona de la fundul septului. Lecţia privind yoni mudra kumbhaka deja a sugerat acest obiectiv. Dacă sistemul nervos a ajuns deja la o puritate crescută, un anumit răspuns extatic poate fi simţit la punctul unde se întȃlnesc palatul moale şi cel tare. Stadiul 1 nu este uşor, deoarece cere ceva efort pentru cei mai mulţi oameni pentru a menţine limba pe cerul gurii şi pentru a o duce treptat spre fundul gurii. Este un obicei ce se formează treptat. Odată ce vȃrful limbii trece de punctul unde se întȃlnesc palatul tare şi cel moale, palatul moale poate fi împins cu limba şi apoi stadiul 2 este accesibil.

Stadiul 2 este foarte dramatic. Limba este împinsă spre spate cu degetul pe partea dreaptă sau stȃngă a palatului moale. Acestea sunt cele mai scurte căi dincolo de palatul moale. Una dintre ele va fi mai scurtă decȃt cealaltă. La un moment dat veţi testa şi veţi vedea care este situaţia. Cea mai lungă cale în sus este în mijloc. Palatul moale are un tendon elastic de-a lungul marginei posterioare. Cȃnd vȃrful limbii trece de el pentru prima dată, acest tendon elastic poate să alunece repede spre rădăcina limbii ca şi cum ar încerca să o prindă. Atunci dintr-odată limba este in farinxul nazal şi atinge marginea septului nazal pentru prima dată.

Prima reacţie va fi o reacţie de surpriză şi limba probabil va ieşi repede de acolo. Este uşor pentru limbă să iasă de acolo. Nu are nevoie de ajutorul degetului. Mai mult, este uşor de respirat prin nas atunci cȃnd limba este in farinxul nazal. Atunci cȃnd se întȃmplă aceasta pentru prima oară, ochii şi nasul s-ar putea să se umezească, s-ar putea să strănutăm, s-ar putea să fim stimulaţi sexual sau să trăim emoţii puternice. Toate aceste lucruri sunt reacţii temporare datorate faptului că intrăm în stadiul 2 al lui kechari pentru prima dată. Pe măsură ce aceste intrări sunt repetate, lucurile se calmează. Cu timpul nu vom mai avea nevoie de deget pentru a trece cu limba dincolo de palatul moale. Tendonul elestic transversal de la marginea palatului moale se întinde şi stadiul 2 a lui kechari devine destul de comfortabil. De fapt, este mai uşor să stăm în stadiul 2 al lui kechari decȃt în stadiul 1. Limba se odihneaşte uşor în farinxul nazal fără nici un efort. Evident limba este făcută să se odihnească beatific in farinxul nasal.

Sunt două lucruti practice de considerat odată ce am intrat în stadiul 2 al lui kechari. Primul lucru este legat de lubricarea farinxului. Al doilea lucru este legat de acumularea salivei în gură.

Farinxul poate fi un pic labil. De obicei este foarte umed si bine lubricat pentru limbă. Uneori este uscat şi nu atȃt de bine lubricat. În primul caz kechari poate fi făcut practic la nesfȃrşit. În al doilea caz kechari poate fi făcut doar cu măsură. Dacă farinxul este uscat, poate apare o senzaţie de arsură atunci cȃnd limba ajunge acolo. Deci atunci nu e timpul să facem kechari. Dacă se petrece acest lucru, simplu ne ducem la stadiul 1. Este interesant că farinxul este întotdeauna umed în timpul practicilor. Dar nu putem spune aceste lucru cu siguranţă niciodată. Simplu intrăm acolo cȃnd suntem bineveniţi, ceea ce va fi cazul de cele mai multe ori. Şi dacă nu suntem bineveniţi, onorăm situaţia şi ne reţinem de la practică. Procedăm în acest fel.

În stadiul 2 de kechari saliva se va acumula în gură. Din moment ce nu putem să înghiţim ce avem în gură atunci cȃnd limba este in farinxul nazal şi nu vrem să lăsăm saliva să ne curgă din gură, ieşim din kechari atunci cȃnd avem nevoie să înghiţim saliva din gură. În perioada de adaptare de la începutul stadiului 2 de kechari poate să fie multă salivă secretată în gură, deci va trebui să înghiţim mai des. Cu vremea, secreţia de salivă se va întoarce la nivelul normal şi va apare mai rar situaţia în care trebuie să ieşim din kechari pentru a înghiţi.

Deci în stadiul 2 pur şi simplu lăsăm limba să se odihnească la marginea farinxului nazal şi acest lucru porneşte un întreg set de procese spirituale peste tot în corpul nostru.

La începutul stadiului 2 vom fi curioşi. Ne găsim într-un loc nou şi vrem să aflăm ce este în farinx. Aici este septul senzitiv, un adevărat „altar de beatitudine.” Nu avem nici o problemă să realizăm acest lucru şi să ne dăm seama că cel mai bun mod de a face pranayama şi de a medita este cu limba pe septul nazal. Este ca şi cum am avea o siddhasana foarte puternică acţionȃnd la celalălalt capăt al nervului spinal, trezind întregul sistem nervos de la vȃrf. Atunci cȃnd nu ne bucurăm de beatitudinea de la sept, vom expora acest spaţiu făra îndoială, găsind proeminentele „trompele lui Eustachio” de o parte şi de alta a pasajelor nazale. Deasemenea, nu putem să nu observăm deschiderile pasajelor nazale de o parte şi de alta a septului nazal şi vom descoperi repede ţesuturile erectile sensibile din interiorul lor. Mult prea mult. Este mai bine să stăm departe de ele pentru un timp. Deci mergem în sus pe sept spre vȃrful farinxului spre stadiul 3. Pentru unii acesta este o călătorie scurtă. Pentru alţii poate dura mult timp. Mergȃnd acolo vom explora cu limba întrega lungime a marginii septului şi ne vom pregăti să mergem eventual mai departe în sus, intrȃnd pasajele nazale.

O practică care poate să fie folositoare pentru a trece dincolo de stadiul 2 în kechari este „mulgerea limbii”. Acesta consistă în a trage uşor de limbă cu degetele, alternȃnd miinile, ca şi cum am mulge o vacă. Un moment potrivit pentru a face acest lucru este atunci cȃnd facem duş dimineaţa. Astfel vom putea cultiva avantajele acestei metode fără să salivăm pe îmbrăcăminte. Cu timpul limba se va lungi datorită acestei practici. Acestă practică nu este de folos pentru a intre in stadiul 2. Ocupȃndu-ne de frenul limbii este mai important pentru a intra in stadiul 2, aşa cu am discutat. Mulgera limbii este de folos pentru a trece dincolo de stadiul 2 în kechari, în special pentru stadiul 4.

Stadiul 4 este un alt pas dramatic. Acest stadiul se poate întȃmpla ani de zile după stadiul 2 şi 3. Fiecare îl va aborda diferit. Este un truc aici. Pasajele nazale sunt înalte şi înguste, iar limba este lungă şi lată, deci limba poate întra în pasajele nazale numai întorcȃndu-se pe o parte. Dar pe ce parte? Una din părţi poate va fi mai bună decȃt cealalaltă. Limba poate fi întorsă pe o parte uşor urmȃnd canalul de la vȃrful trompei lui Eustachio spre pasajul nazal adiacent. Acest lucru întoarce vȃrful limbii în mod firesc spre centru şi îi permite să alunece întoarsă pe o parte în pasajul nazal. Trebuie să întoarcem limba pe o parte pentru a intra în sus în pasajul nazal. Intrarea în stadiul 4 este la fel de dramatică ca şi intrarea în stadiul 2 pentru că ţesuturile pasajelor nazale sunt foarte sensibile şi legătura făcută cu ele în modalitatea descrisă aici aduce sistemul nervos la un nivel de funcţionare şi mai înalt. Stadiul 4 produce o stimulare extinsă a părţii de sus a lui sushumana, a lui ida şi pingala şi are efecte uriaşe asupra sistemului nervos, în special atunci cȃnd se combină cu pranayama, mudras şi bandhas.

Trecerea la stadiul 4 este firească atunci cȃnd stadiile 2 şi 3 au fost stăpȃnite şi devine o a doua natură. Nu vom fi prea atraşi să trecem la stadiul 4 înainte de a fi pregătiţi pentru că pasajele nazale sunt extrem de sensibile. Deschiderea sistemului nostru nervos şi creşterea devotamentului (bhakti) ne vor duce la stadiu 4 cȃnd suntem pregătiţi.

Odată ce intră in pasajele nazale, limba poate fi folosită pentru a alterna pasajele în timpul de pranayama şi yoni mudra kumbhaka. Aceasta produce o stimulare alternativă a pasajelor nazale, producȃnd efecte adiţionale de purificare în sushumna, ida şi pingala. Practicile noastre de pranayama şi kumbhaka devine extrem de efective în stadiul 4 de kechari.

Stadiul 4 de kechari cultivă deschideri neurologice majore în zona capului şi în întregul nostru sistem nervos. Kechari este una dintre cele mai plăcute şi efective dintre practicile avansate de yoga. Kechari reprezintă o tranziţie majoră în practicile noastre avansate de yoga, aducȃnd întreaga practică la un nivel mai înalt.

Acum e vremea să discutăm despre membrana/tendonul de sub limbă, numit „fren”.

Pentru cei mai mulţi dintre noi, frenul limbii va fi un factor care limitează mişcarea spre stadiile superioare de kechari. Este o întreagă discuţie dacă frenul trebuie tăiat sau nu. Unii spun că merităm sau nu merităm să facem kechari în funcţie de tipul nostru de fren al limbii şi singurul mod de a face kechari este prin întinderea frenului limbii. Dacă nu putem să întindem frenul suficient pentru kechari, atunci aşa este „voia lui Dumnezeu”.

Nu subscriem la aceste limitate puncte de vedere în aceste lecţii. Perspectiva noastră este că „Dumnezeu îi ajută pe cei care se ajută singuri”.

În aceste lecţii considerăm frenul ca un pripon ce este tăiat încetul cu încetul atunci cȃnd suntem gata. Ne ţine departe de kechari pȃnă suntem pregătiţi. Atunci cȃnd suntem pregătiţi şi fiecare dintre noi ştie cȃnd e gata de kechari, frenul poate şi tăiat încetul cu încetul. Este ca un „himen”. Cȃnd femeia este gate de relaţii sexuale, himenul este îndepărtat. Pȃnă atunci oferă protecţie. Ruperea himenului poate fi stresantă şi dureroasă dacă este făcută prin forţă. Mai devreme sau mai tȃrziu, frenul va fi forţat să se deschidă şi el deoarece kechari este la fel de normală ca şi relaţiile sexuale. Este programat în biologia noastră. Se petrece atunci cȃnd sistemul nervos este suficient de matur. Practicile avansate de yoga ne duc cu fiecare zi tot mai aproape de această tranziţie.

Kechari este rezultatul unei a doua pubertăţi pentru noi – o pubertate spirituală. Pe măsură ce sistemul nostru nervos se purifică, devotamentul nostru (bhakti) creşte. Mai mult decȃt orice altceva este bhakti ceea ce ne duce în kechari. Atunci cȃnd fiecare fibră din noi îl vrea pe Dumnezeu, vom merge acolo. Limba se va rula spre spate şi va merge în sus. Aşa se petrece acest lucru.

Odată ce bhakti împinge limba în kechari, ruperea himenului de la frenul limbii nu trebuie să fie stresantă sau dureroasă. Poate fi simplă şi uşoară. Mai presus de toate poate şi trebuie să fie treptată. Se face cu mici tăieturi. Tăieturi fine, de mărimea unui fir de păr sau a unor fire subţiri de aţă. Un cleştişor de manechiură pentru tăierea cuticulelor (ca un mic cleştişor de tăiat sȃrmă), sterilizat şi ascuţit, poate fi folosit pentru a face aceasta puţin cȃte puţin. Cȃnd ridicăm limba, putem vedea imediat unde este punctul principal de tensiune de pe frenul limbii. Dacă tăiem un pic acolo, nu mai mult decȃt de grosimea unui fir de păr, probabil nici măcar nu va sȃngera. Sau poate va fi o picătură mică de sȃnge. Dacă e mai mult de o picătură, însemnă că am tăiat prea mult deodată. Această tăietură fină se va vindeca într-o zi sau două. Ţesuturile din gură se vindecă foarte repede. Apoi după o săptămȃnă sau ceva mai mult, vom fi gata să o facem din nou. Dacă suntem foarte sensibili, putem pune puţină gheaţă pentru a amorţi marginea frenului gurii şi nu vom simţi nici măcar o pişcătură atunci cȃnd facem tăietura. Nu folosiţi gheaţă pentru a face o tăietură mai mare. Aceasta este prea mult lucru. Şi creează riscul unei infecţii. Nu trebuie să facem nici o tăietură dacă avem vreo altă infecţie în corp. Făcȃnd mici tăieturi pe fren va permite limbii să se ruleze spre spate repede şi curȃnd vom putea folosi degetul pentru a împinge limba dincolo de palatul moale.

Putem continua să facem mici tăieturi odată ce suntem la stadiul 2 de kechari şi aceasta ne va ajuta să trecem la stadiul 3. Apoi putem continua cu mici tăieturi odată ce ajungem la vȃrful farinxului nazal şi aceasta ne va ajută să trecem la stadiul 4. Va dura ani de zile. Nu e nici o grabă. Vom avea luni şi poate ani de zile cȃnd nu facem nici o tăietură, mulţumiţi să ne bucurăm de stadiul de kechari la care am ajuns pȃnă la acel moment şi de creşterea spirituală constantă ce vine cu el. Apoi la un moment dat poate vom fi din nou inspiraţi să mergem mai departe în sus cu limba şi să facem alte tăieturi pe fren.

Pe măsură ce tăieturile ne ajută să progresăm dincolo de stadiul 2 de kechari, devin uşor de făcut. Cum frenul cedează treptat, marginea sa cȃnd este întinsă apare ca un calus. Nu simţim nici o durere cȃnd facem mici tăieturi şi nu e nici un pic de sȃnge. Nu este dificil de tăiat înapoi astfel încȃt limba să poată să meargă în sus sprea stadiile mai avansate de kechari. Este o călătorie lungă şi plină de satisfacţii. Poate să ne ia zeci de ani pentru a merge de la stadiul 1 la stadiul 4. Nu e nici o grabă. Sistemul nervos ştie ce trebuie să se întȃmple. Cȃnd ştie acest lucru, îl vom afla prin bhakti (devotamentul pe care îl simţim).

Frenul fiecăruia dintre noi este diferit. Unii vor intra în kechari fără să aibe nevoie să facă vreo tăietură. Alţii vor trebui să facă multe tăieturi mici. Restul vor fi undeva între aceste două extremităţi. Oricare este situaţia, vom şti ce trebuie să facem cȃnd bhakti creşte în noi. Nimeni nu poate să ne spună ce să facem. Aceste lecţii ne oferă toate informaţiile necesare pentru a avea o idee mai bună despre opţiunile pe care le avem atunci cȃnd bhakti se aprinde.

Unii pot aveam întrebări medicale privind tăierea frenului. Cei mai mulţi doctori nu vor încuraja acest lucru. Este vreun risc? Este totdeauna un risc atunci cȃnd începem să facem un nou lucru. Asta e viaţa. Tăierii frenului pentru a face kechari a fost practicată pentru mii de ani – cel puţin pentru tot atȃt de mult timp ca şi circumcizia, găurirea pielii şi tatuajele. Ceea ce nu înseamnă că aceste alte tipuri de practici ar fi in aceeaşi categorie cu kechari. Nu sunt. Kechari este una dintre cele mai avansate practici de yoga de pe această planetă. Cȃnd suntem gata de ea, vom fi în stare să ne asumăm orice risc asociat cu kechari. Fiecare dintre noi îşi alege propria cale în funcţie de simţirile inimii sale.

Această lecţie nu este menită să promoveze stadiul 2 şi celelalte stadii de kechari pentru toată lumea. Este menită să furnizeze informaţii utile pentru aceia care au simptome de kechari şi se găsesc în mod firesc într-o situaţie ce îi duce dincolo de stadiul 1. Ce faceţi cu acestă informaţie este alegerea dumneavoastră. Amintiţi-vă că trebuie să coordonaţi practica cu capacitatea dumneavoastră şi experienţele pe care le aveţi.

Găsiţi aici explicaţii adiţionale privind kechari, inclusiv ilustraţii, informaţii privind stadiul 5 kechari, Talabya Kriya şi alte lucru.

Gurul este în tine.

Lecţia 107 – Autoreglarea în posturi şi practici

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Thu, 21 Jan 2021 13:42:00 +0000

Întrebare: Timp de cinci ani şi jumătate, am făcut ashtanga yoga, uneori mai mult şi uneori mai puţin, ceea ce m-a ajutat cu respiraţia şi mulabandha (ashtanga este foarte plăcută chiar si pentru un fost schior şi triatlet ca mine care nu este prea flexibil). Recent am avut un accident de maşină care mi-a rănit încheietura mȃinii. Aveţi vreo sugestie privind felul în care aş putea să modific salutul soarelui şi vinyasa pentru a continua cu practica în modul cel mai eficient, aşa cum începusem să o fac înainte de accident?

Răspuns: În privinţa salutului soarelui, asanelor şi de fapt în privinţa tuturor practicilor de yoga, prima regulă este să nu forţăm niciodată şi să folosim întotdeauna o abordare uşoară. Dacă flexiblitatea este limitată, dacă avem răni sau discomfort, atunci vom merge numai pȃnă la limita normală şi poate o vom testa un pic. Nu împingem niciodată lucrurile pȃnă la durere sau tensiune. Mergem pȃnă la limita mişcării pentru noi şi stăm acolo o vreme în postură. Este posibil ca aceasta să fie departe de postura completă. Facem ce putem să facem în mod comfortabil spre postura completă, fără să ne tensionăm, fiind conştienţi că vom puteam face treptat tot mai mult în sesiunile următoare. Dacă orice nivel de întindere a muşchilor devine incomfortabil, dăm înapoi spre un nivel mai comfortabil. Sau dacă putem merge puţin mai departe fără să ne încordăm, procedăm aşa. Am discutat despre acest lucru de multe ori în contextul practicilor avansate de yoga. Acesta este principiul de „auto-reglare”. Este arta rafinată de a face progres în yoga, fără să forţăm, folosind întotdeauna o abordare uşoară, delicată. În acest fel, corpul şi sistemul nervos vor deveni treptat tot mai flexibile, mai pure şi deschise spre marile experienţe de pace adȃncă şi beatitudine.

Cum spune proverbul: ” Încetul cu încetul, departe ajungi”.

Este uşor să facem progres în yoga dacă învăţăm să ne auto-reglăm şi să ne adăptăm practica la nivelul nostru.

Gurul este în tine.

Lecţia 106 – Mantra şi respiraţia in meditaţie

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Wed, 20 Jan 2021 12:38:00 +0000

Întrebare: Incerc să îmi fac un obicei mai bun de a medita –ceea ce este destul de nou pentru mine, dar , mă umple de bucurie. Contează dacă îmi imaginez/aud înăuntrul meu că spun „AI” In timp ce inhalez şi „EM” In timp ce exhalez sau trebuie sa spun „AIEM”, „AIEM”, „AIEM” în timp ce inhalez şi la fel în timp ce exhalez?

Răspuns: Unele sisteme de meditaţie folosesc mantra coordonată cu respiraţia. Abordarea din aceste lecţii nu face acest lucru. Deci, răspunsul este nu, nu are importanţă dacă mantra e folosită cu respiraţia sau nu. Respirăm normal în timpul meditaţiei şi nu ne ocupăm de aceasta. Motivul pentru a proceda în acest fel este legat de necesitatea de a permite mantrei să se modifice in mod firesc în ceea ce priveşte viteza repetiţiei şi a gradului de claritate, astfel încȃt mintea să poată să meargă spre linişte în mod natural. Dorim ca meditaţia să călăuzească uşor mintea şi nu invers. Dacă favorizăm respiraţia pentru a călăuzi mantra, vom devia spre o formă de pranayama, cultivȃnd sistemul nervous într-un mod mai puţin profund decȃt acela în care mintea este lăsată să meargă spre tăcere prin meditaţia produndă. Acesta este un aspect important uşor de ignorat. Va deveni mai clar atunci cȃnd extindem mantra, adăugȃnd mai multe silabe.

Cultivarea sistemului nervos este un lucru foarte bun şi plăcut – şi o facem prin pranayama. Dar meditaţia care urmăreşte respiraţia nu este la fel de profundă ca meditaţia ce nu urmăreşte respiraţia. În meditaţia profundă, atunci cȃnd mintea ajunge la tăcere şi nemişcare, respiraţia şi metabolismul se suspendă în mod automat. Dorim să avem libertatea de a prelua mantra la un nivel tot mai subtil şi tot mai tăcut în minte, fără să o legăm din obicei de respiraţie. Dacă mantra urmăreşte respiraţia, nu favorizăm sau defavorizăm acest lucru. Pur şi simplu urmăm procesul de a favoriza firesc mantra la orice nivel de tăcere se află mintea noastră. Apoi vom merge mai profund în tăcere şi vom purifica sistemul nervos din adȃncul nostru pe măsură ce se ridică conştienţa extatică pură.

Deci pranayama este menită să pregătească nervii folosind atenţia şi respiraţia, în timp ce meditaţia este menită să permită minţii să meargă în profunzime – trezind sămȃnţa tăcută a conştienţei beatifice pure în sistemul nostru nervos. În abordarea aceasta nu pregătim şi plantăm în acelaşi timp. Puteţi găsi o discuţie pe aceeaşi temă în lecţia 43 – „Pranayama în relaţie cu meditaţia”. Dacă nu vă ocupaţi de respiraţie în timpul meditaţiei, veţi descoperi că mergeţi mult mai adȃnc în tăcere, în special dacă faceţi respiraţia spinală înainte de meditaţie.

Gurul este în tine.

Lecţia 105 – Lovindu-ne de un zid în mulabandha

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Wed, 13 Jan 2021 12:57:00 +0000

Întrebare: Am început să fac practicile una cȃte una în ordinea recomandată în lecţii şi totul a mers bine pȃnă m-am lovit de lecţia 55 Mulabandha. Găsesc că este aproape imposibil să „contractez uşor” sfincterul anal. Atunci cȃnd încerc să fac acest lucru, devin complet tensionat şi simt o mulţime de dureri şi discomfort din acestă cauză. Am tot încercat, dar abia aştept să termin pranayama – o practică ce a fost destul de comfortabilă pȃnă acum. Sunt preocupat şi de nuanţele sexuale pe care le iau acum lecţiile. Sunt interesat de iluminarea spirituală şi mă întreb dacă nu cumva fac practici greşite.

Răspuns: Dacă mulabandha nu funcţionează pentru dumneavoastră acum, ar fi bine să daţi înapoi pȃnă la un nivel de practica comfortabil şi să aştepţi acolo pentru un timp. Pot să fie luni de zile sau chiar mai mult timp pȃnă veţi fi gata să adăugaţi următoarea practică. Este în regulă. Ceea ce faceţi acum este deja o practică foarte avansată. Veţi purifica şi deschide sitemul nervos la o rata bună. Este calea dumneavoastră.

Această abordare ce promovează adoptarea practicilor într-un ritm potrivit pentru fiecare dintre noi este neobişnuită. Va trebuie să fiţi măsuraţi şi să judecaţi unde vă aflaţi cu practicile în funcţie de experienţele pe care le aveţi. Multe dintre practicile descrise în aceste lecţii au fost esoterice de-a lungul istoriei, pȃnă acum. Deci noi toţi avem o responsabilitate mare în privinţa felului în care folosim această nouă abordare. Sperăm că mult mai mulţi vor beneficia acum de practicile avansate de yoga în comparaţie cu trecutul întunecat.

Nu este posibil pentru cineva să treacă rapid prin toate practicile în numai cȃteva luni fără să se izbească de un zid la un moment dat. Yoga este o călătorie de lungă durată. Amintiţi-vă lecţia 38 „Unde te afli în practica ta?” Lecţiile au fost concepute pentru a călăuzi practica pe lungă durată şi pentru a oferi resurse pentru orice practicanţi la orice nivel. Practicile vor deveni treptat tot mai avansate pe măsură ce citiţi şi poate unele vor părea scandaloase. Este normal ca mai puţini să fie cei pregătiţi pentru nivelele cele mai avansate, dar vom continua chiar dacă cititorii noştri sunt la diferite nivele de practică. Cu timpul, fiecare va ajunge cȃt de departe poate şi e doritor să o facă. Scopul nostru este să trasăm un drum clar de la început pȃnă la sfȃrşit în folosul fiecăruia dintre noi.

În ceea ce priveşte aspectul sexual, acesta nu poate fi separat de rest. Face parte din partea de mijloc a călătoriei. Nu am găsit o modalitate să îl evităm. Deci ne vom ocupa de el în mod direct. Pe măsură ce citiţi veţi vedea cum se potriveşte cu celelalte elemente de yoga. În cele din urmă sexualitatea se transcende în ceva mult mai mare. A ignora aceasta înseamnă să ne lovim de cel mai rău zid, pretinzȃnd că nu este acolo. Aspectul sexual este prezent şi energia se va ridica la un moment dat. Dacă aceasta nu se întȃmplă înseamnă că sunt blocaje care trebuie curăţate. Este o realitate fundamentală în trasformarea sistemului nostru nervous spre un mod mai înalt de funcţionare. Dacă nu sunteţi gata să aveţi de a face cu acest aspect acum în practică, este în regulă. Doar aşteptaţi să vină vremea. Meditaţia şi respiraţia spinală lucrează împreună să activeze întregul sistem nervous în mod subtil şi stimularea directă a energiei sexuale poate fi evitată dacă acesta este mai bine pentru dumneavoastră. Deci puteţi să nu includeţi mulabandha la această dată şi să evitaţi deasemena şi siddhasana. Chiar şi sambhavi (la cel de-al treilea ochi) implică un aspect sexual cȃnd devine connectată ridicȃnd energia sexuală în sus pe nervul spnal din regiunea pelvisului. Cum ştiţi, suntem cu toţii făcuţi să funcţionăm în acest fel pentru iluminare. Dar puteţi ajunge acolo doar cu meditaţia şi respiraţia spinală. Poate va dura un pic mai mult şi aspectul sexual va fi mai mult în spatele scenei. Experienţele vor fi la fel pȃnă la urmă şi veţi fi pregătiţi pentru ele. Sistemul nervos se va deschide în mod firesc spre adevărul său şi veţi fi umpluţi de lumină şi extaz.

Nu trebuie să fiţi într-un anumit loc în privinţa acestui spectru larg de practici. Cu toţii suntem la vȃrful progresului pe calea noastră spre iluminare. Ceea ce funcţionează pentru dumneavoastră este exact ce trebui să faceţi. Pe măsură ce se produc purificări, veţi proceda la ritmul dumneavoastră de progres. Acestă cale presupune să ne bucurăm de ea. Deci alegeţi un nivel de practici potrivit pentru un progres lin şi plăcut.

Gurul este în tine.

Lecţia 104 – Blocaje energetice persistente

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Tue, 29 Dec 2020 12:52:00 +0000

Întrebare: Aş aprecia răspunsul dumneavoastră la cȃteva întrebări... Dacă cineva are nişte experienţe dificile cu energia kundalini, credeţi că ar ajută să caute asistenţa unui vintecător care lucrează la nivel energetic, cum ar fi un master reiki sau aşa ceva sau aceasta înseamnă că ne înşelăm sau căutăm să luăm o scurtătură care nu va fi folositoare pe lungă durată? Toate acestea presupun desigur că vom continua cu practicile, dar vom primi un ajutor de la altcineva pentru a elimina blocajele.

Atunci cȃnd meditez, am o durere destul de intensă în spate, care ar putea fi legată de postura mea, dar care ar putea să fie şi un blocaj (bănuiala mea) – am încercat tot felul de suporturi, lucruri şi proptele pentru a mă spijini, dar încă nu am găsit ceva care să ajute. Pot medita întins pe spate, sunt suficient de odihnit pentru a putea să meditez aşa pentru o jumătate de oră fără să adorm, dar intuiesc că este ceva special legat de poziţia verticală, ceva legat de direcţia sus-jos care pare importantă şi aceasta ar fi omisă dacă meditatez întins la orizontală. Ce părere aveţi?

Deasemenea aş vrea să ştiu dacă mulabandha, sambhavi şi siddhasana pot fi continuate după pranayama în meditaţie. Este bine să fac aşa?

Răspuns: Dacă experienţele cu energia kundalini sunt dificile, cu blocaje cronice şi alte lucruri de acest fel, orice mijloc de a le ameliora este acceptabil. Dorim să facem călătoria noastră cȃt se poate de comfortabilă sau nu vom dori să o continuăm. Deci dacă reiki, masaj, tratement energetic, chiropractică, tai chi sau oricare alte metode sunt valabile pentru a ameliora blocajele cronice, este absolut normal să le foloseşti. Poţi să revezi lecţia despre remediile pentru energia kundalini excesivă. Nu uita nici asanele. Toate acestea sunt în special bune pentru blocajele spinale, presupunȃnd că nu este nici o problemă medicală. Dacă tu crezi că ar putea fi o problemă medicală, caută sfatul doctorului.

Desigur putem să alegem ce practici facem pentru a diminua discomfortul dacă este legat de energia kundalini. Acesta este primul lucru pe care îl considerăm pentru a face schimbări dacă energia se loveşte de un zid de discomfort. Energia evoluţionară vine dinăuntru, dislocȃnd şi împingȃnd afară blocajele şi sunt multe lucruri pe care putem să le facem pentru a accelera sau calma acest process în practicile noastre. Acesta este într-adevăr întregul joc. Fiecare dintre noi răspunde diferit la practicile spirituale. Dorim să acţionăm continuu pentru a disolva aceste blocaje în sistemul nostru nervos şi de aceea lucrăm în fiecare zi încet, delicat asupra lor în loc să le lovim cu ciocanul. Deci adaptează practicile tale pentru a acomoda experienţele pe care le ai. Ceea ce facem aici este „bazat pe experienţă”.

Dacă meditezi mai mult de douăzeci de minute pe şedinţă înseamnă că faci prea mult. Uneori mai puţin de douăzeci de minute sunt necesare pentru a curăţa multe bolocaje.

Cȃt despre postura în timpul meditaţiei, da, poziţia verticală este preferabilă celei orizontale, dar în aceste lecţii noi nu suntem fanatici. Meditaţia trebuie să fie în primul rȃnd comfortabilă, altfel de ce să ne bătem capul cu ea? Deci pȃnă cȃnd durerea de spate cedează apleacă-te pe spate atȃt cȃt ai nevoie. Dar fă-ţi un scop de a ajunge treptat la o poziţie verticală. De exemplu dacă poţi sprijineşte-te pe o pernă săptămȃna acesta, pe două săptămȃna următoare, pe trei după aceea. Vezi dacă ai putea încetul cu încetul să ajungi să stai la verticală, cu sprijin pentru spate. Dacă durerea de spate este datorată unui blocaj energetic, va dispare în cele din urmă.

În ceea ce priveşte continuarea unor practici din pranayama în timpul meditaţiei, menţinem numai practicile care nu intră în competiţie pentru atenţia noastră. La acest stadiu, aceasta include doar siddhasana, deaorece nu cere nici un pic de atenţie să stăm aşezaţi în ea. Desigur, poate să fie o distragere să stăm aşezaţi în siddhasana la început, datorită stimulării perineului şi dacă aceasta este situaţia trebuie să evităm să stăm în siddhasana în timpul meditaţiei pȃnă devine comfortabilă şi uşor de făcut în timpul de pranayama. Mulabandha şi sambhavi cer atenţie pentru a fi menţinute în acest stadiu, deci nu vom încerca să le facem în timpul meditaţiei. Ideea este să menţinem atenţia asupra procedeului simplu de a medita. Aceasta este foarte important.

Pe măsură ce continuăm cu practica, differite elemente de yoga vor apare uneori în mod spontan in timpul meditaţiei deoarece procele de yoga devin tot mai fluide în sistemul nostru nervos. Unele dintre aceste elemente de „yoga automatică” ne vor fi familiare, cum ar fi prezenţa spontană a mulabandhei şi sambhavi. Alte elemente poate vor fi noi şi poate le vom întȃlni miraculos în timpul practicii noastre înainte de a le învăţa în lecţiile de aici. Vor fi şi alte exemple de acest fel. Nu încurajăm „yoga automatică”, dar nici nu căutăm să o suprimăm. Cȃnd devenim conştienţi de prezenţa unor elemente de yoga automatică, pur şi simplu ne întoarcem şi favorizăm practica noastră pe care o facem. Deci ce facem dacă descoperim că în mijlocul meditaţiei stăm în cap? Ne aşezăm înapoi în postura de meditaţie şi ne întoarcem uşor la mantră.

Ei, probabil nu ne vom descoperi foarte des că stăm în cap în mod spontan în timpul meditaţiei, dar alte lucuri neobişnuite se pot întȃmpla şi se întȃmplă. Toate aceste se datorează conectivităţii existente în yoga. Sistemul nervos ştie ce să facă dacă îi dăm posibilitatea să se deschidă. Sistemul nervos este sursa pentru toată yoga. Doar ajutăm un pic pe aici şi pe acolo. Facilităm procesul automatic de iluminare, după cum ştiţi.

Gurul este în tine.

Lecţia 103 – Destinul şi liberul arbitru

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Thu, 24 Dec 2020 12:11:00 +0000

Întrebare: Practic yoga şi meditaţie de mulţi ani şi fac progres treptat şi continuu în „experienţe”. Una din problemele pe care presupun că le am este faptul că încerc multe tehnici fără să menţin nici una din ele pentru lungă durată. Este karma noastră cea care ne împiedică să facem progress în meditaţie? Trebuie să renunţăm şi să lasăm lucurile să se pretreacă de la sine sau trebuie să folosim liberul arbitru (libertatea de a alege) pentru a face anumite lucruri să se întȃmple? Petru mine, uneori ceea ce se întȃmplă e liberul arbitru şi uneori e destinul meu... E destul de neclar. Vă rog să comentaţi asupra acestui subiect.

Răspuns: Cred că întrebarea ta despre liberul arbitru este discutată parţial in lecţia 84 – „Arta de a nu face nimic”. Dacă permitem să devenim parte din evoluţie, vom face ceva. Tot ce face parte din natură face ceva. Chiar şi atunci cȃnd alegem să nu facem ceva în mod conştient facem ceva. Secretul este să facem foarte puţin pentru a permite deschiderea naturală a sistemului nostru nervous spre conştienţa extatică divină. Dorim să permitem acestui proces să fie condus de abilităţile naturale ale sistemuliui nostru nervous. Pentru a face aceasta este necesar să îmboldim din loc în loc cu pȃrghii potrivite. Acesta este scopul practicilor avansate de yoga.

Karma/samskaras/blocajele din sistemul nostru nervous sunt ceea ce se află între noi şi experienţa divină. Experienţele spirituale stimulează purificarea sistemul nervous, eliminȃnd blocajele. A nu acţione în această direcţie şi a lăsa totul la voia „destinului” prelungeşte călătoria, amȃnȃnd curăţenia casei. Avem libertatea de a alege ceea ce să facem în această privinţă. Dacă amȃnăm, s-ar putea să ne fie mai uşor dătorită eforturilor altora şi poziţiei stelelor. Cei mai muţi doresc să contribuie mai degrabă decȃt să stea şi să aştepte ca altcineva să aprindă lumina.

Probabil te-ar interesa lecţia 93 – „Timpurile se schimba” care discută cum „noua eră” („new age”) influenţează felul în care alegem practicile spirituale. În concluzie, „destinul” este in stele şi restul depinde de noi.

Cȃt despre tendinţa de a încerca multe metode, aceasta este similară cu „a săpa o fȃntȃnă”. Dacă săpăm în acelaşi long pentru sufiecient de mult timp, eventual vom da de apă. Dacă săpăm un pic aici, pe urmă acolo, pe urmă în alt loc, poate va dura mai mult să dăm de apă. Deci în general este mai bine să practicăm aceeaşi metodă pentru o perioada lungă, presupunȃnd că este o metodă verificată şi adevărată.

În aceste lecţii discutăm o întreagă gamă de metode verificate şi adevărate, organizate într-un sistem de practici pe care fiecare persoană îl adoptă şi îl dezvoltă treptat pentru sine, în acord cu capacitatea şi experienţa sa unică. Pntru cei care deja urmează o altă tradiţie, tot ce este oferit aici este „hrană pentru minte.” Aceasta este abordarea de aici.

Gurul este în tine.

Lecţia 102 – Importanţa unui program de meditaţie regulat de lungă durată

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Mon, 21 Dec 2020 13:40:00 +0000

Întrebare: Mă chinui cu meditaţia de şase săptămȃni. E posibil să am mult de „curăţat” înainte de a adăuga practica de respiraţie? Pȃnă acum nu am ajuns deloc cu adevărat la o state de „beatitudine”. Cu toate acestea sunt devotat celor două intervale de 20 de minute de meditaţie zilnică şi am descoperit că sunt ceva mai calm, chiar dacă am zilnic „episoade” cȃnd nu sunt atȃt de calm.

Cu toate acestea, sunt foarte recunoscător că aţi format acest grup pentru iliminarea multora. Acum cinci ani mă simţeam atȃt de singur în lume... deoarece credinţele mele spirituale nu erau împărtăşite de mulţi pentru că Atotputernicul Ban era pus mai presus de Spirit. Obişnuiam să mă rog aproape în fiecare zi să vină o vreme cȃnd vor fi mai mulţi îngeri pe pămȃnt (sau luptători, cum unora le place să se numească) şi sunt fericit să pot să spun că am început să am mult mai mult Spirit în viaţa mea şi aceasta se amplifică cu fiecare zi.

Răspuns: Se petrec lucruri bune, dar o călătorie mai calmă ar fi preferabilă pentru tine. Este neobişnuit ca meditaţia să fie dificilă în mod regulat. Se poate ca multe obstrucţii să fie scoase la suprafaţă, ceea ce e bine, dar mai mult calm în meditaţie şi după ea e necesar pentru a avea motivaţia de care ai nevoie pentru o practică de lungă durată.

Dificultăţi în meditaţie pot apare dacă forţăm mantra, dacă trecem brusc de la meditaţie la viaţa de zi cu zi şi dacă medităm prea mult pentru constituţia noastră. Pune-ţi aceste întrebări:

Mă întorc la mantră uşor, fără să forţez nici o anumită pronunţare a ei? Mă lupt cu gȃnduri pentru a mă întoarce la mantră? Dorim să facem acest proces uşor, doar favorizȃnd simplu mantra atunci cȃnd ne dăm seama că nu mai suntem cu mantra. Nu trebuie să fie o pronunţare clară. De fapt, în mod spontan devine o pronunţare foarte neclară şi aceasta e normal. Este mintea care ne duce în mod natural spre linişte.
Mă ridic prea repede la sfȃrşitul meditaţiei? Dacă terminăm meditaţia brusc pentru a ne întoarce la activitate, este posibil sa blocăm curăţarea unor obstrucţii care au fost dezvăluite în timpul meditaţiei, ceea ce poate produce asperităţi/dificultăţi în viaţa activă de zi cu zi. De aceea ne odihnim cel puţin cȃteva minute fără mantră la sfȃrşitul meditaţiei. Dacă sesiunea de meditaţie a fost turbulentă cu multe gȃnduri şi emoţii, atunci ne relaxăm întinzȃndu-ne pe pat sau pe covor pentru cinci sau zece minute, cȃt avem nevoie să lăsăm turbulenţa să se domolească.

Dacă toate aceste tot nu fac meditaţia mai uşoară, încearcă să faci cinci minute de respiraţie spinală înainte de meditaţie. Dacă nici aceasta nu calmează meditaţia, atunici renunţă la respiraţia spinală. Încearcă să faci cinci sau zece minute de posturi de yoga (asane) înainte de meditaţie. Acestea pot şi ele să facă meditaţia mai uşoară.

Dacă nici unul dintre aceste lucruri nu te ajută, atunci consideră să încerci să faci numai cincisprezece minute de meditaţie de două ori pe zi în loc de douăzeci de minute.

Toate aceste sunt numai sugestii privind diferite lucruri pe care poţi să le încerci. Experimentează şi vezi ce funcţionează pentru a avea o meditaţie mai uşoară. Ideal, programul de practică include asane, pranayama şi meditaţie, în acestă ordine. Durata poate varia un pic, dar în mod tipic va fi 5 minute de asane, 10 de respiraţie spinală şi 20 de meditaţie. Va trebuie să găseşti rutina adecvată pentru zona ta de echilibru şi comfort. Odată ce o găseşti, poţi continua cu această rutina pentru multi ani, adăugȃnd alte practici avansate de yoga de-a lungul timpului. Ȋn acest fel asiguri un progres susţinut. Acum ai un sens de tăcere interioară. Este minunat. Este important să creşti în Aceasta (conştienţa extatică pură) pentru mult timp, fără să renunţi la această cale din cauza discomfortului produs de purificări se se petrec prea repede pentru tine. Tu eşti cel care stă la volan, deci trebuie să conduci atent şi inteligent.

Îţi doresc succes în acestă călătorie, „înger pămȃntean”. Ai mulţi însoţitori în zilele noastre.

Gurul este în tine.

Lecţia 101 – Ce este Brahmacharya?

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Fri, 18 Dec 2020 13:45:00 +0000

Întrebare: Ce este brahmacharya?

Răspuns: Brahmacharya ȋnseamnă „să mergi cu Brahma” sau „să mergi cu forţa creatoare a lui Dumnezeu”.

Adesea, acesta e interpretată ca a deveni celibatar, dar acesta interpretare nu este completă. Înţelesul complet este de a prezerva şi cultiva forţa creatoare a vieţii, energia sexuală, prin o viaţă celibatară sau prin relaţii sexuale tantrice.Aceste două modalitaţi de comportament produc acelaşi rezultat pentru că amȃndouă presupun prezervarea şi cultivarea energiei sexuale pe cale ascendentă prin procesele divine ce se trezesc ȋn sistemul nervos datorită practicilor avansate de yoga.

Gurul este în tine.

Lecţia 100 - Ce este iluminarea?

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Sun, 02 Sep 2018 15:35:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Notă pentru vizitatorii noi: Se recomandă să citiţi de la începutul arhivei, deoarece lecţiile anterioare sunt necesare pentru a înţelege şi practica această lecţie. Încarcă prima pagină (Lecţia 10: De ce această discuţie?)

Întrebare: înainte de a ne apuca de toate aceste practici nu ar avea sens să definim clar iluminarea? „Ce este iluminarea?” Mă gȃndesc că mulţi oameni practică tehnicile pentru a căpăta puteri, a rezolva probleme, etc. Puţini practică pentru a atinge iluminarea... Contează aceasta?

Răspuns: Da, sunt de acord, este important ca toată lumea să ştie care este scopul Practicilor Avansate de Yoga. Ce importanţă are aceasta? Să explorăm acest subiect.

Ne-am concentrat discuţia asupra procesului de iluminare de cȃteva ori (inclusiv realizarea unităţII/singularităţii), ca şi asupra „puterilor”. Iată cȃteva dintre aceste lecţii:

# 35 – Puncte de reper pe calea spre iluminare

# 76 – Siddhisurile: Sunt aceste puteri reale?

# 85 – Puncte de reper pe calea spre iluminare – O recapitulare

Pe lȃngă acestea, am discutat tot timpul de-a lungul lecţiilor despre locul unde ne aflăm în procesul de iluminare. Sunt multe sub-repere ce pot fi recunoscute. În general, încerc să evit speculaţiile filozofice şi teoretice pentru a ne concentra asupre practicilor şi experienţelor directe pe care le avem. Cautăm să facem lecţiile relevante orientȃnd cȃt mai mult discuţia asupra experienţelor. Aceasta are o valoare practică pe măsură ce avem diferite experienţe. Dacă înţelegem locul experienţelor noastre în perspectiva întregului proces de iluminare, putem avea o abilitate crescută de a conduce practicile noastre şi tot ceea ce facem – cȃnd să facem mici schimbări, cȃnd să mergem mai departe şi cȃnd să stăm pe loc. Astfel, fiecare poate sta la volanul propriei practici - ceea ce este într-adevăr o nouă abordare. Se pare că acestă abordare este folositoare multora, ceea ce îmi umple inima de bucurie.

Trebuie subliniat că a începe meditaţia sau alte practici avansate de yoga nu înseamnă neapărat că ne concentrăm asupra golului final. Cu toţii am dori să găsim o cale să ne uşurăm greutăţile prin care trecem în viaţa de zi cu zi – cu mai multă pace interioară, mai multă beatitudine, găsind mai multă energie şi creativitate care să ne ducă spre scopurile noastre, oricare sunt ele. Fiecare are propriile sale idealuri spre care ţinteşte, propriul său bhakti dacă putem spune aşa. Propria sa idee despre ce este „iluminarea”. Deci, în timp ce trecem printr-un proces de iluminare, fiecare dintre noi are propria sa abordare, propriul său ideal pe care speră să îl atingă.

Pe măsură ce avansăm prin practicile noastre zilnice, idealul nostru devine tot mai cuprinzător, în timp ce sistemul nostru nervos se purifică. Cu vremea, ţintim tot mai sus. Aşa evoluează bhakti în sistemul nostru nervos. Apoi, într-o bună zi, vedem pe toată lumea ca o expresia a sinelui nostru beatific şi devenim un izvor de dragoste. Pot să fie a mie de niveluri de trăiri tot mai cuprinzătoare pe drumul spre aceea, fiecare la fel de adevărată ca şi cele de dinaintea şi de după ea.

Să spuneam adevărul: nu are importanţă pentru ce motiv fac oamenii practici avansate de yoga. Fiecare dintre noi are propriille sale motive. Practicȃnd, vom deschide poarta noastră spre infinit indiferent de care a fost motivaţia noastră originală atunci cȃnd am pornit pe această cale. Purificarea şi deschiderea sistemului nostru nervos spre adevăr va extinde perspectiva noastră asupra a ceea ce este adevărat, indiferent de care a fost perspectiva noastră iniţială. Deci, chiar dacă este bine să ştim că scopul nostru final este iluminarea, este mai bine să fim oameni mai împliniţi astăzi decȃt am fost ieri. Acesta este beneficiul real al practicilor avansate de yoga, deoarece ele au efect atunci cȃnd sunt practicate regulat, în fiecare zi – aici este locul unde roţile ating drumul, adică locul unde rezultatul acţiunilor noastre este vizibil imediat.

Deci, ce este iluminarea? Este un proces, o călătorie, un drum. Ceea ce este mai important este idealul pe care l-aţi ales care vă face să practicaţi zi de zi.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind puncte de reper pe calea spre iluminare, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). Şi AYP Plus.

Lecţia 99 – Practicile – de la începutul şi de la sfȃrşitul programului

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Sun, 26 Aug 2018 12:36:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Doresc să vă ofer feedback şi să vă cer sfatul cum să procedez mai departe. Respiraţia spinală are un efect calmant aproape instantaneu, reducȃnd intensitatea şi frenezia furtunilor emoţionale pe care obişnuiam să le am. La momentul de faţă, sunt comfortabil cu toate practicile pȃnă la yoni mudra kumbhaka (încă nu fac această practică). Prin comfortabil înţeleg că deşi practicile sunt uneori neîdemȃnatice, nu simt tensiuni sau dezechilibre.

Am încercat să fac yoni mudra kumbhaka într-o zi şi trei zile după aceea am trecut printr-o „furtună” emoţională serioasă. Parcă întregul meu sistem nervos era ars – eram complet epuizat. Aşa că am renunţat complet la această practică pentru moment. Am cȃteva întrebări:

-Deşi am avut două experienţe de vȃrf în viaţa mea (una înainte chiar de a începe să meditez), nu am stări de beatitudine sau altceva similar. În general, meditaţia este numai „meditaţie.” Dacă am orice aşteptare, atunci devine repede un exerciţiu de frustrare. Aveţi sugestii sau comentarii?

-Pot în general să dirijez energia aşa cum vreau, inclusiv energia kundalini. Şi totuşi corpul meu pare incapabil să facă faţă energiei dacă fac acest lucru – e ca şi cum aş avea o maşină de curse fără nici un pic de ulei la motor. Dacă o pornesc, motorul explodează. Din nou, aş aprecia orice sugestia sau comentariu.

Răspuns: Mă bucur că respiraţia spinală este de ajutor. Este o practică minunată, nu numai pentru echilibrare, dar şi pentru trezirea treptată, fără probleme, a uniunii lui Shiva şi Shakti în sushumna şi prin tot sistemul nervos – ceea ce se simte ca o creştere a conductivităţii extatice. Desigur că respiraţia spinală îmbunătăţeşte mult meditaţia şi acesta este motivul principal pentru care o practicăm.

Dacă aţi început să practicaţi mulabandha, sambhavi şi siddhasana într-un timp atȃt de scurt făra să va suprasolicitaţi, este fantastic. Yoni mudra kumbhaka este un alt pas mare. Creşte volumul tuturor practicilor. Chiar şi numai cȃteva minute au un efect mare. Cȃnd vă simţiţi din nou gata de ea, încercaţi să faceţi numai un ciclu şi vedeţi ce se întȃmplă. Pot apare reacţii întȃrziate la kumbhaka, aşa cum confirmă experienţa dumneavoastră. Trebuie să procedaţi înainte cu grijă. Pentru moment, faceţi o pauză înviorătoare. Nu e nici o grabă. Veţi şti cȃnd sunteţi gata să o practicaţi din nou.

Această afacerea de a „direcţiona energia” unde vreţi poate fi o sabie cu două tăişuri. Poate să ne aducă ceva extaz, dar poate şi să ne ardă în interior. Este prematur să o faceţi dacă rezultă în dificultăţile pe care le descrieţi. Este discutabil dacă ar trebui făcută în afara programului de practici, chiar dacă suntem curioşi să vedem ce putem face înăuntrul nostru.

Fie că dumneavoastră înşivă mişcaţi energia sau o faceţi prin practici (aşa cum se întȃmplă în bandhas, mudras, siddhasana şi kumbhaka), este nevoie de mult mai multă „purificare generală” a sistemului nervos. Facem acesta prin meditaţia şi respiraţia spinală. O meditaţie dificilă (plictisitoare, frustrantă, incomfortabilă, etc.) uneori este un semn că se petrece prea multă purificare – chiar ceea ce e necesar pentru a îndepărta sursa blocajelor pe care le întȃlniţi. Discomfortul poate fi minimizat urmȃnd sfaturile legate de practici. Revedeţi lecţiile anterioare pentru sugestii privind modul de a proceda cȃnd diferite lucruri se petrec în meditaţie. Ţineţi minte că aşteptările sunt tratate ca orice alt gȃnd ce apare în timpul meditaţiei şi ne întoarcem simplu la mantra. întotdeauna lăsaţi suficient timp să vă odihniţi cȃnd terminaţi meditaţia. Dacă nu faceţi aceasta, poate fi ceva iritabilitate sau discomfort în timpul zilei.

Meditaţia este cea care face posibil ca în cele din urmă să puteţi face mai mult spre sfȃrşitul practicilor (yoni mudra, etc.). Deci vă sfătuiesc să consideraţi să faceţi mai mult la începutul programului pentru a reuşi să faceţi mai mult la sfȃrşitul său.

Sunt multe lucruri pe care le puteţi face pentru a creşte profunzimea, puterea şi uşurinţa meditaţiei. Durata meditaţiei dumneavoastră este bună la acest moment. Douăzeci de minute este optim pentru cei mai mulţi dintre oameni. Dacă adăugaţi asane înainte de pranayama, va fi un pas suplimentar spre interior şi va ajuta să calmeze lucrurile. Apoi, dacă pranayama merge bine, puteţi să creşteţi durata ei, în mod treptat, pentru a merge şi mai adȃnc înăuntru înainte de meditaţie. Încercaţi să adăugaţi încă cinci minute de pranayama. Dacă lucrurile merg bine pentru cȃteva săptămȃni, încercaţi să adăugaţi alte cinci minute. Respiraţia spinală va ajuta nu numai meditaţia, ci deasemenea va „dirija energia”într-un mod mai echilibrat pentru o trezire interioară. În timpul respiraţiei spinale, dirijaţi energia în sus şi în jos prin sushumna între al treilea ochi şi rădăcină şi veţi avea cea mai eficientă practică, cu cele mai mici şanse de a avea probleme.

Dacă puteţi face şi zece minute de asane, douăzeci de minute pe pranayama şi douăzeci de minute de meditaţie, veţi promova un intens proces de curăţenie generală. Dacă totul merge bine, veţi turna mult ulei în motorul maşinii dumneavoastră de curse – curăţȃnd şi lubricȃnd sistemul nervos pentru a permite o curgere mai bună a pranei. Veţi şti că se întȃmplă aşa cȃnd veţi putea face yoni mudra kumbhaka fără să treceţi prin tumulturi emoţionale şi veţi cunoşte numai extaz. Veţi avea experienţe mult mai plăcute şi cu celelalte practici. Poate dura un timp să ajungeţi la acest stadiu, dar veţi fi pe drumul bun dacă vă concentraţi mai mult asupra practicilor de la începutul programului. Se pare că sunteţi mai avansat în privinţa curgerii energiei decȃt în privinţă purificării sistemului nervos. Deci, mergeţi înapoi şi aveţi grijă să curăţaţi maşina. Altfel nu este posibil să mergem mai departe, dacă nu vrem să păţim ca Gopi Krishna şi să avem prea multă energie curgȃnd furios în interior, ducȃnd la ani de probleme, pȃnă cȃnd sistemul nervos este complet curăţat prin ardere şi fumul se împrăştie. Nu există nici o scurtătură bună pe acest drum. Este mult mai bine şi plăcut dacă folosim drumul marcat.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind alcătuirea unui program stabil de practici cu auto-feedback-ul (auto-reglarea) consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). Şi AYP Plus.

Lecţia 98 – Yoga şi căsătoria

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Mon, 20 Aug 2018 12:52:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Este posibil să fim căsătoriţi şi totuşi să medităm să atingem „scopul”? Casătoria ajută sau împiedică evoluţia noastră spirituală?

Răspuns: Casătoria nu este neapărat incompatibilă cu practica spirituală. Căsătoria poate fi o parte importantă a practicii spirituale, pentru că ne ajută să evoluăm spre of viaţă compasionată în serviciul tuturor. Aspectul sexual nu trebuie nici el să fie o piedică. Lecţia anterioară despre tantra a deschis discuţia pe această temă.

Sunt căsătorit, copiii mei sunt acum adulţi şi sunt dedicat practicilor mai mult ca niciodată, ducȃnd o viaţă plină de bucurie. Cea mai mare problemă pe care o ridică căsătoria şi copiii pentru practicile spirituale este legată de nevoia de a avea grijă de toată lumea, în timp ce găsim timp şi pentru practici. Cere un o dedicaţie puternică, mult bhakti. Sunt multe răsplate dacă reuşim să le facem pe toate.

Unii preferă să se concentreze exclusiv asupra vieţii lor spirituale. Nici această opţiune nu e simplă. Cei care renunţă la cele lumeşti riscă să devină rupţi de lume şi înguşti la minte, cu puţină grijă de alţii şi blocaţi în progresul lor spiritual chiar dacă fac multe practici de yoga. A servi „o familie” de oricare fel este necesar pentru a continua să ne deschidem inima şi să evoluăm spiritual. Familia poate fi reprezentată de o vecină care are nevoie de ajutor, de soţia şi copiii noştri, de comunitatea în care trăim sau de întreaga umanitate. Este important să fim conectaţi într-un fel cu alţii prin serviciul pe care îl facem. Dacă aceasta înseamnă căsătoria, este grozav. Dacă nu este aşa, atunci e bine să ne punem într-o poziţie în care suntem responsabili să ajutăm pe altcineva în afară de noi.

Cȃnd îi ajutăm pe alţii, ne ajutăm pe noi înşine. Este o veche vorbă înţeleaptă din scripturi.

Pȃnă la urmă, progresul spiritual depinde mai puţin de mediul exterior decȃt de mediul nostru interior. De aceea facem mai întȃi meditaţie. Ea merge direct la sursă şi începe imediat să construiască mediul interior adecvat – pura conştienţă tăcută şi beatifică. Apoi este timpul să facem ceva cu această state de tăcere interioară. Vom proceda înţelept dacă luăm această pură conştienţă beatifică şi o dăm lumii sub forma unui serviciu, a unui ajutor dezinteresat. în acest fel devenim un canal prin care pura conştienţă beatifică şi extazul divin curg spre toţi ceilalţi.

Cȃnd suntem dedicaţi să ne dezvoltăm mediul intern, toate situaţiile externe devin firesc prilejuri de a servi, ceea ce însemnă că devin prilejuri de a practica. Aceasta este karma yoga, yoga acţiunii de a servi cu dragoste şi compasiune. Karma yoga nu este ceva ce poate fi forţat să se întȃmple. Se petrece de la sine atunci cȃnd spiritul creşte în interior. Toate formele de yoga sunt conectate în acest mod. Noi toţi suntem Unul, exprimat ca mulţi.

Deci să facem practici avansate de yoga şi apoi să ieşim din camera de meditaţie şi să vedem cum putem să ajutăm pe cineva. Ne vom ajuta astfel pe noi înşine.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind dezvoltarea pozitivă a relaţiilor tantrice consultaţi cartea AYP Tantra (AYP Tantra).

· Pentru detalii privind auto-feedback-ul (auto-reglarea) şi sfaturi legate de copiii consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga).

Lecţia 97 – Tantra – Asistenţă pentru cei obsedaţi de sex şi pentru îndrăgostiţii obişnuiţi

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Fri, 17 Aug 2018 12:56:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Sunt cam obsedat de sex. Nu pot să mă satur de el. Soţia mea foloseşte orice şansă să mă încurajeze, deci şi ea trebuie să fie obsedată. Nu e nevoie să spun că avem o viaţă sexuală foarte activă. În ultimul an am devenit interesaţi în tantra şi în yoga, dar nu am reuşit să aducem sexualitatea sub control. Încep să mă îngrijorez că îmi epuizez vitalitatea prin ceea ce fac zilnic. Ştiu că nu pot să continui aşa la infinit dacă vreau să realizaz ceva pe calea spirituală. Oferiţi multe metode de yoga şi vă suntem recunoscători, dar noi suntem dependenţi de sex. Ce ne sugeraţi?

Răspuns: Dacă aveţi o dorinţă puternică de a aborda viaţa sexuală prin practica de yoga puteţi să faceţi aceasta prin multiple metode de tantra. Nu înseamnă neapărat să vă reduceţi viaţa sexuală. Aceasta poate decurge normal, ca şi pȃnă acum. În schimb, se presupune să introducem o anumită disciplină sub forma unor tehnici specifice ce pot fi folosite în timpul sexului şi pe care puteţi practica împreună. Există şi alte tehnici pe care le puteţi practica singur. Cu timpul veţi descoperi că sexualitatea devine parte dintr-un tablou mai larg al practicilor de yoga.

În cele mai multe cazuri, bărbatul este cel care are cheie practicii de tantra în relaţiile sexuale, deoarece el este cel care suferă cea mai mare pierdere de prana şi el este cel care determină de obicei durata actului sexual. Nu contează cȃt de mult doreşte o femeie să practice uniunea tantrică, trebuie ca mai întȃi bărbatul să faciliteze această practică. Apoi este posibil ca ea să fie minunată atȃt pentru bărbat cȃt şi pentru femeie.

Odată ce bărbatul se angajează să stăpȃnească pierderea pranei şi prin aceasta să crească durata uniunii sexuale, un nou mod de a face dragoste se va apare, într-o abordare compatibilă cu yoga. Astfel sexul va deveni un catalist puternic al uniunii energiilor masculine şi feminine din noi, la fel cum se întȃmplă în mulabandha şi siddhasana.

Deşi nu este la centrul Practicilor Avansate de Yoga, sexul tantric este o tehnică importantă de învăţăt, mai ales dacă suteţi înclinat să aveţi sex adesea. Este o extensie a principiilor din siddhasana, în care cultivăm ridicarea energiei sexuale prin sistemul nervos pe măsură ce acesta este purificat printr-o gamă largă de practici avansate de yoga.

Metodele sexuale de tantra pe care le vom discuta sunt intenţionate pentru a susţine scopurile generale ale practicilor avansate de yoga pe care le folosim în aceste lecţii, fără a impune limite draconice asupra libertăţii noastre de a face dragoste oricȃnd dorim. Folosirea şi stăpȃnirea metodelor sexuale de tantra ne eliberează de stigmatele negative ce sunt uneori asociate cu sexul. Sexualitatea devine un alt aspect al anatomiei noastre spirituale, pe care îl putem îmboldi prin anumite mijloace spre ţinta mai înaltă a iluminării noastre. Relaţiile sexuale devin un ajutor pe calea evoluţiei noastre spirituale, în loc să rămȃnă un obstacol. În acelaşi timp ajungem să ne bucurăm de sex în feluri pe care nu ni le-am imaginat. Tantra adevărată ne creşte libertatea.

Pentru a respecta cerinţele posturilor legate de sexualitate, vom continua discuţia despre tantra într-un grup separat, numai pentru adulţi, ce a fost creat pentru acest scop. Are acelaşi format ca şi acest grup, dar este numai pentru adulţi.

Deci cei interesaţi să înveţe cum pot folosi relaţiile sexuale pentru a susţine direct practicile avansate de yoga pot găsi subiecte legate de tantra în lecţii separate. Acestea includ întrebări şi răspunsuri privind metode şi experienţe sexuale tantrice. Cum veţi vedea, lecţiile de tantra se leagă firesc de lecţiile principale.

Lecţiile principale vor continua aici ca şi pȃnă acum. Aşa cum vă daţi seama, sunt încă multe lucruri de discutat în privinţa Practicilor Avansate de Yoga şi vom face aceasta mai departe.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind metodele de tantra consultaţi cartea AYP Tantra (AYP Tantra).

Lecţia 96 – Recapitulare: începem respiraţia spinală

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Wed, 15 Aug 2018 11:59:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Am o întrebare despre ce experienţă ar trebui să am cȃnd fac respiraţia spinală. Nu vizualizez bine sau uşor şi este dificil pentru mine să îmi imaginez orice mişcȃndu-se în sus şi în jos pe coloana vertebrală, mai ales că nu simt deocamdată că se întȃmplă ceva. Uneori îmi spun în timpul acestui exerciţiu: „Lumina merge în sus pȃnă la al treilea ochi.” „Lumina merge în jos de la al treilea ochi.” Uneori încerc să practic în tăcere.

Este suficient doar să încerc să îmi imaginez respiraţia mergȃnd în sus şi în jos pe nervul spinal? Problema este că devin prea încordat atunci cȃnd încerc să mă concentrez. Pe de altă parte, devin atȃt de preocupat cu exerciţiul de a duce respiraţia în sus şi în jos pe coloană că descopăr de obicei că am petrecut mai mult timp decȃt am intenţionat făcȃnd pranayama. Şi mă bucur de ea! Puteţi să-mi spuneţi bazat pe această descripţie dacă fac tehnica de pranayama în mod corect?

Răspuns: Da, practicaţi foarte bine. Continuaţi numai să vă imaginaţi respiraţia mergȃnd în sus şi în jos înăuntrul micului nerv spinal. Durează un timp să ne facem un obicei mental. Fiţi relaxat în timpul practicii, aşa cum faceţi în meditaţie. Dacă sunteţi distras de la respiraţia spinală, întoarceţi-vă la ea simplu, fără să vă forţaţi. Nu trebuie să aveţi nici o altă aşteptare decȃt aceea că veţi continua acest proces simplu. Dacă aveţi viziuni ce vă atrag atenţia, doar favorizaţi simpla practică de respiraţie spinală – respiraţi şi duceţi atenţia în sus şi în jos. Nu este necesar nici un efort mare de concentrare. Veţi putea probabil să renunţaţi la verbalizare destul pe curȃnd. Cel mai bine este să fiţi liniştit şi relaxat în timpul acestui proces.

Recapitulaţi lecţiile despre respiraţia spinală (începȃnd cu leţia 41) într-o lună sau două pentru a adăuga unele elemente mai rafinate la acestă tehnică. La acel moment veţi fi probabil dincolo de stadiul „stȃngaci” al practicii şi procesul va decurge mult mai uşor. Cu timpul probabil veţi dori să adăugaţi alte elemente la practică. Toate sunt în aceste lecţii. Veţi şti cȃnd sunteţi gata. Trebuie numai să procedaţi treptat şi să o luaţi uşor. Aveţi grijă ca întotdeauna să faceţi meditaţia după pranayama.

Se întȃmplă lucruri bune.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind respiraţia spinală consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama). şi AYP Plus.

Lecţia 95 - Să stabilizăm extazul

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Tue, 14 Aug 2018 14:17:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Nu am cuvinte să spun cȃt de mult mă bucur de aceste practici. Am rămas la siddhasana de o vreme pentru că simt atȃt de mult extaz şi uneori o energie incredibilă se ridică, de parcă întregul corp pulsează! Totul este beatitudine pentru mine! Uneori îl văd pe Dumnezeu, fiinţa universală, peste tot. Astăzi, în timp ce conduceam, m-am simţit extraordinar de bine. Mă simţeam de parcă aş fi vrut să strig pe ferestră că iubesc pe toată lumea şi cu toţii ar trebui să facă aceste practici. A trebuit să dansez cȃnd am ajuns acasă... Acum întrebarea mea este dacă trebuie să rămȃn cu practicile la acest nivel şi să mă bucur de ele sau pot să adaug alte practici? Nu vreu să o stimulez pe kundalini prea mult să nu se supere pe mine. Uneori simt legătura extatică mai puternic, alteori o simt mai puţin.

Răspuns: Ma bucur să aud că lucrurile merg atȃt de bine. ţinȃnd seama de sensibilitatea dumneavoastră (e minunată!), ar fi o idee bună să menţineţi acest nivel de practici pentru o lună sau două. Poate chiar mai mult. Aţi învăţat multe practici într-un timp foarte scurt. Permite-ţi lucrurilor să se echilibreze. Aveţi grijă ca practicile şi viaţa de zi cu zi să continue normal. Marile puseuri de extaz au de a face cu purificarea. Este partea distractivă a curăţeniei generale. Cu timpul va fi mai puţină fricţiune in sistemul dumneavoastră nervos şi extazul se va rafina, ca un tăcut zȃmbet divin radiind continuu dinăuntru spre afară – foarte liniştit şi foarte puternic.

Veţi şti că sunteţi gata pentru pasul următor atunci cȃnd nivelul la care vă aflaţi devine stabil, fără atȃt de multe puseuri. Yoni mudra kumbhaka este foarte puternică şi trebuie să aveţi grijă să fiţi stabil la nivelul la care vă aflaţi înainte de a trece la ea. Cȃnd veţi trece la yoni mudra, luaţi-o încet, poate făcȃnd numai una sau două repetiţii în fiecare sesiune şi fiţi atenţi la cum vă simţiţi. Fiţi foarte precaut, deoarece pot apare reacţii întȃrziate datorită lui kumbhaka. Procedaţi mai departe în funcţie de capacitatea pe care o aveţi.

Cȃt despre dorinţa de a spune altora despre aceste lecţii, sigur că puteţi să o faceţi dacă credeţi ca sunt de valoare. Aceaste abordare liberală ce promovează o transmitere deschisă a practicilor avansate de yoga va progresa numai dacă mulţi vor afla de ea şi vor folosi-o cu rezultate bune. Cine se va îndoi atunci de validitatea ei? Este cu adevărat un test pentru cȃt de pregătiţi suntem să avem acces liber la ştiinţa spirituală şi să ne aşezăm la volanul propriei noastre maşini. Numai timpul o va spune.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru o discuţie detaliată privind stabilirea unui program personal stabil de practici cu auto-reglare, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 94 – Unele sfaturi privind purificarea

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Mon, 13 Aug 2018 12:11:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Scopul Practicilor Avansate de Yoga este de a oferi cele mai importante metode de yoga într-o modalitate uşor de utilizat pentru a începe şi menţine un program regulat de practici spirituale fără să perturbăm viaţa noastră de zi cu zi. Folosim o aboardare similară „blocurilor de construcţie”, în care fiecare dintre noi hotărăşte cȃnd să adauge fiecare nouă piesă, în funcţie de timpul şi capacitatea pe care le avem. Fiecare bloc este în sine o practică destul de simplă. Atunci cȃnd aveţi două, trei, patru sau zece practici, va continua să fie destul de simplu dacă nu v-aţi grăbit prea mult să adăugaţi componentele programului dumnavostră de practici şi aţi lăsat suficient timp pentru a vă adapta la fiecare practică nouă. Urmărim să stabilim un program de practici uşor de făcut, în timp ce continuăm să ducem un mod de viaţă normal, iar pura conştienţă beatifică şi extazul divin cresc treptat pȃnă devin experienţă noastră zilnică 24/7 (24 de ore pe zi/ 7 zile pe săptămȃnă).

Prin practicile pe care le facem dăm sistemului nostru nervos şansa de a se purifica de vechi blocaje acumulate, ce împiedică o experienţă clară a adevărului din noi, care este beatitudine, beatitudine, beatitudine!

O curăţenie generală se petrece în sistemul nostru nervos. Experienţele care apar în timpul acestei curăţenii generale cunosc o mare varietate, de la cele spectaculare la cele plictisitoare şi sumbre. Oricare sunt aceste expererienţe, curăţenia continuă atȃta timp cȃt facem practicile noastre zilnice.

Este important să facem o distincţie clară între practici şi experienţe, mai ales pentru că stimulăm energia kundalini şi probabil avem unele experienţe extatice şi poate chiar unele viziuni extraordinare. Iată deci cȃteva lucruri pe care le puteţi face dacă aceste experienţe apar în timpul practicilor.

Dacă faceţi respiraţia spinală şi atunci cȃnd ajungeţi la al treilea ochi (la spaţiul dintre sprȃncene) la sfȃrşitul inspiraţiei vă spare ishta (idealul ales – Isus, Krishna, Moise, Mohamed, Divina Mamă, etc.), venind repede într-o caleaşcă de aur şi vă invită să urcaţi în caleaşcă pentru a merge împreună la plimbare, ce veţi face? Veţi expira cu uşurinţă, în timp ce mergeţi cu atenţia în jos pe nervul spinal. Cu alte cuvinte, favorizaţi practica pe care o faceţi. Dacă ishta merge cu caleaşca în jos pe nervul spinal în timpul expiraţiei, este grozav. Dacă nu merge, este în regulă. Nu căutăm să scăpăm de viziuni. Nici nu ne agăţăm de ele. Doar favorizăm practica pe care o facem. Dacă aceste viziuni sunt reale, vor continua pe o durată îndelungată, atȃt în timpul cȃt şi în afara practicilor. Ishta va înţelege că practicaţi şi va fi fericit/ă să vă ia la plimbare după ce terminaţi. Practicile sunt cele ce crează condiţiile pentru aceste experienţe în sistemul dumneavoastră nervos spaţios. Ţineţi minte acest lucru. Nu lăsaţi experienţele să vă distragă de la practicile care le facilitează. Dacă continuaţi în mod constant cu practicile, experienţele vor deveni tot mai extraordinare, pȃnă cȃnd la un moment dat nu vă vor mai părăsi. Veţi descoperi într-o bună zi că ishta vă acompaniază tot timpul, peste tot – cu un întreg grup de îngeri! Experienţele nu generează alte experienţe mai extraordinare. Practicile fac acest lucru.

Dacă faceţi yoni mudra kumbhaka şi simţiţi cum lumina divină vă umple, curgȃnd prin cel de-al treilea ochi, cu tot mai multă lumină, şi doriţi să continuaţi cu tot mai multe cicluri de yoni mudra kumbhaka pentru că vă simţiţi atȃt de bine, ce veţi face? Menţineţi numărul de repetiţii pentru yoni mudra kumbhaka. Poate adăugaţi încă un ciclu, dacă este atȃt de grozav. Dar ţineţi minte că este uşor de făcut excese atunci cȃnd avem experienţe atȃt de minunate. Apoi descoperim că ardem pe dinăuntru pentru cȃteva zile din cauza exceselor în practică. Sistemul nervos poate să facă faţă numai unui anumit nivel de purificare la orice moment dat. Dacă prea multă purificare este forţată asupre nervilor înainte de a fi gata de ea, putem să ne frigem. Este ca şi cum am fi pe foc. Nu este iad, dar se poate simţi similar cu el. Este doar prea multă energie venind prea repede. Asta e tot. Folosiţi o abordare treptată a procesului de purificare şi veţi avea o călătorie mult mai plăcută, fără să riscaţi capacitatea dumneavoastră de a face practici avansate de yoga de-a lungul unei perioade îndelungate de timp. Practica cu măsură de-a lungul unei perioade îndelungate de timp este ceea ce duce la iluminare. Apoi avem toată lumina şi extazul fără să simţim focul. Focul vine atunci cȃnd facem o curăţenie generală prea repede – uneori facem prea mult praf şi totul se petrece prea repede. Nu există minuni petrecute peste noapte în acestă afacere de purificare.

În timp ce meditaţia este de obicei un proces uşor şi plăcut, permiţȃnd sistemului nervos să se liniştească în tăcerea profundă şi lăsȃnd blocajele să se dizolve într-un mod global, uneori tot pot să apară experienţe puternice. Dacă avem gȃnduri, senzaţii, extaz, nelinişte, experienţe negative, viziuni, dacă vedem lumini, ne întoarcem simplu la mantră. Nu medităm pentru a avea nici o experienţă în particular. Atunci cȃnd ne dăm seama că nu mai suntem cu mantra, ne întoarceam la ea. Nu contează ce ne-a distras de la mantră sau unde ne ducem cȃnd am fost distraşi. Dacă fiinţe celestiale vin să ne populeze viziunea internă în timpul meditaţiei şi ne dăm seama că am pierdut mantra, ce trebuie să facem? Aţi ghicit: pur şi simplu ne întoarcem la mantră. Dacă continuăm firm cu practicile simple pe care le facem vom putea să ne bucurăm de compania fiinţelor celeste oricȃnd vom dori – cȃnd mȃncam un sandviş, facem duş, mergem la plimbare, oriunde suntem ...cu excepţia perioadei de practică. Dacă le vedem în timpul practicii şi realizăm că nu mai suntem cu mantra, că nu mai facem respiraţia spinală, că am uitat de yoni mudra kumbhaka, cel mai bine este să ne întoarcem uşor la practica pe care o făceam.

Un cuvȃnt ce apare uneori cȃnd vorbim despre practici este „aşteptări”. Noi toţi avem aşteptări. Adică dorinţe. Dorinţele noastre totdeauna tȃnjesc spre mai mult, spre un lucru sau altul. Putem să ne creăm un obicei de a aştepta să avem un anumit tip de experienţe. Dacă aplicăm tehnica de cultivare a lui bhakti putem transforma energia aşteptărilor noastre, dirijȃnd-o în direcţie menţinerii unui program zilnic de practici. Dacă descoperim că aşteptăm să avem viziuni sau orice alte experienţe în timpul practicilor, le trătăm ca pe oricare trăiri sau gȃnduri ce pot apare în timpul practicilor şi ne întoarcem uşor la practicile pe care le facem.

Aceasta este calea pentru cea mai efectivă formă de purificare. Nu renunţăm la nimic cȃnd procedăm în acest fel. Dimpotrivă, avem totul de cȃştigat.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru o discuţie detaliată privind favorizarea practicilor în locul experienţelor, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 93 – Timpurile se schimbă

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Sat, 11 Aug 2018 14:27:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Simt că meditaţia merge bine şi tocmai am adăugat respiraţia spinală, care se dovedeşte să fie dificilă acum, în stadiul de început. Cu toate celelalte practici pe care le introduceţi, mă simt de parcă mă scufund. Sunt atȃt de multe practici minunate şi eu par incapabil să le fac. Mă îndoiesc că sunt vrednic de ele, dar doresc mult să continui pe acestă cale pȃnă la sfȃrşit. Aş fi vrut să o fi început acum douăzeci de ani. Mă înnebuneşte nerabdarea şi totuşi ştiu că dacă forţez prea mult pot apare probleme. Ce mă sfătuiţi să fac?

Răspuns: Este bine cum procedaţi, adăugȃnd practile treptat la programul dumneavoastră. În timp ce emoţiile sunt dezlănţuite căutȃnd divinul, vă daţi seama în mod clar de ce se cere şi în ce ordine, de ce aţi făcut pȃnă acum şi ce urmează să faceţi. Veţi reuşi. Este ceea ce se petrece chiar acum. Ocupaţi-vă de ziua de azi. Veţi şti ce să faceţi mai departe.

Suferiţi de cea mai binecuvȃntată boală – intens bhakti (devotament). Măcar dacă noi toţi am avea acestă boală. Dacă am avea-o, lumea ar fi transformată de-a lungul unei generaţii. Înţeleg că a auzi aceasta nu rezolvă nerăbdarea dumneavostră, dar aşa se întȃmplă cu bhakti. Cȃnd devenim conştienţi clar de condiţia în care ne aflăm, rȃvnim yoga la nebunie. Devenim nebuni pentru Dumnezeu. Este o condiţie binecuvȃntată. Această condiţie se va îmbunătăţii pe măsură ce experienţa progresează spre unitate, ceea ce se va întȃmpla pe măsură ce continuaţi cu practicile zilnice.

Bhakti va continua să crească în noi pe măsură ce trece timpul. Forţe puternice lucrează să ne pună vȃnt în pȃnze. Tot ce avem noi de făcut este să ne întindem pȃnzele şi vȃnturile spirituale ale sistemul nervos vor avea grijă de restul.

Să facem un pas înapoi şi să considerăm tabloul general din care noi toţi facem parte. Trăim timpuri foarte interesante. În anii 60, Bob Dylan cȃnta, „The times, they are a-changing.” – „Timpurile se schimbă.” Era adevărat atunci şi este şi mai adevărat acum.

În funcţie de perspectiva astrologică pe acare o adoptăm, pămȃntul a intrat sau va intra în curȃnt într-o nouă eră de iluminare. În sanskrită, aceste ere sunt numite „yugas.” Noua era a început poate cu mai mult de o sută de ani în urmă. Sau poate abia începe. Acesta a rămas un subiect popular de cȃnd Dylan cȃnta despre el. Dar această schimbare s-a făcut simţită în yoga cu mult înainte. Trecerea la o nouă eră nu se petrece instantaneu, ci începe cu o creştere treptată, accelerată pe măsură ce capătă moment. Destul de multe lucruri s-au petrecut deja, iar acum mergem la o rată tot mai accelerată.

Pe la sfȃrşitul ultimului secol, Vivekananada, unul dintre principalii discipoli ai lui Ramakrishna, a venit în Occident petru a planta primele seminţe de yoga, care au găsit un sol fertil şi au răsărit. Douăzeci de ani mai tȃrziu, Paramahansa Yogananada a venit şi a descoperit şi mai mult interes în yoga decȃt a găsit Vivekananda. Înainte ca Maharishi Maheshi Yogi să călătorească în Occident în ani 60, o întreagă generaţie de tineri nemulţumiţi de ceea ce se întȃmpla era gata să adopte yoga ca pe o cale de viaţă nouă, avȃnd desigur ceva ajutor de la Beatles. De atunci, sute de yogini au venit în Occident din India şi o generaţie nouă de mii de yogini şi yogine occidentale a început să predea yoga. De fapt, în ultimele cȃteva decade lucrurile au devenit cumva comfuze: Cu atȃt de multe stiluri de yoga promovate poate fi greu de distins care este yoga reală, dacă putem vorbi de aşa ceva ca „yoga reală.” Yoga reală, poţi te rog să te ridici în picioare? Sunt desigur multe abordări ce candidează pentru această poziţie. Unele metode au mers chiar şi la tribunal pentru a găsi suport pentru access la sistemul nostru nervos! Totdeauna vor fi unii care vor dori să aibă cheia porţii noastre spre paradis. Dar nu trebuie să ne îngrijorăm.

Deci într-un secol am mers de la a nu avea nici un fel de yoga la o situaţie în care sunt atȃt de multe stiluri de yoga încȃt putem vorbi de „Turnul Balel” de yoga.

Este în regulă. Este un lucru bun. Evident, nu se poate continua la infinit împrăştiat în o mie de stiluri. Mai devreme sau mai tȃrziu toate aceste stiluri de yoga se vor distila într-unul singur (sau numai cȃteva stiluri) pe care cineva-care-este-gata-de-iluminare le poate folosi în acest scop. În următoarele decade stilurile de yoga se vor îndrepta spre consolidare, integrare, optimizare şi simplificare.

Orice stil veţi alege, veţi înţelege ceea ce se întȃmplă. Practica va acţiona ca o metodă ştiinţifică de distilare a cunoştiinţelor de yoga, astfel încȃt aplicarea lor pe scară largă să devină eficientă.

Ceva similar s-a întȃmplat cu computerele: Cȃnd au apărut, era nevoie să ştii un limbaj tehnic cum era BASIC sau DOS pentru a le folosi. Computerele aparţineau unei lumi esoterice a celor obsedaţi de tehnologie. Apoi au apărut mouse-ul, tastatura şi interfeţele grafice şi deodată s-au deschis uşile astfel încȃt oricine să poată folosi computerele. A fost o revoluţie.

De-a lungul secolelor s-a petrecut acelaşi lucru cu multe alte aplicaţii ale cunoştiinţelor noastre. La început numai cȃţiva specialişti stabilesc o modalitate de a folosi anumite cunoştiinţe. Apoi vin nişte cercetători care găsesc o medotă ce permite tuturor să folosească aceste cunoştiinţe. Aproape întotdeauna aceasta are de a face cu simplificarea interacţiunii cu utilizatorul, simplificarea comenzilor principale, pentru ca orice să poate aplica cunoştiinţele cu bune rezultate. O tehnologie folositoare este uşor de utilizat. Vă amintiţi de fraţii Wright? De Henry Ford? De Thomas Edison? Ei toţi au simplificat interacţiunea dintre utilizatori şi aplicarea unor cunoştiinţe valoroase.

La fel se va întȃmpla şi cu yoga. Trebuie să se întȃmple. Mii de oameni simt cum vȃnturile spirituale se amplifică în ei în acestă eră nouă şi pȃnzele practicilor trebuie ridicate în sus. Este timpul ca toate cunoştiinţele de yoga să devină uşor de utilizat de către practicanţi.

Nimic nu e nou în yoga. Toate componentele practicii au existat de mii de ani. Principiile naturale nu se schimbă. Sistemul nervos uman a avut întotdeauna aceleaşi abilităţi înnăscute. Au fost alte ere iluminate în trecut în care yoga a înflorit. În vremuri întunecate, viziunea posibilităţilor ce există în noi a fost mai puţin clară. Au apărut îndoieli adȃnci, superstiţii şi frică. Dar mereu au fost unii care au continuat să exploreze posibilităţile de aplicare a cunoştiinţelor de yoga – au făcut-o în secret în vremurile întunecate pentru că ar fi fost persecutaţi dacă o făceau în mod public. Erau primii „tehnicieni”, obsedaţi de yoga. Erau pionerii tradiţiilor ezoterice. Le datoram mult acestor bătrȃni yogini. Ne-au transmis seminţele cunoştiinţelor necesare pentru a merge cu mare viteză într-o nouă eră. Acum totul depinde de noua generaţie şi de generaţiile care urmează pentru a dezvolta şi folosi aceste metode simplificate de purificare a sistemului nervos uman, optimizȃnd aplicarea cunoştiinţelor de yoga astfel încȃt mulţi oameni să le poată folosi pentru a obţine rezultate bune.

Noua eră nu depinde numai de vȃnturile spirituale ce ne împing de la spate din întregul cosmos. Sportul iluminării nu este un sport pentru spectatori. Trebuie să participăm în acest sport dacă dorim să beneficiem de el. Trebuie să ne ridicăm pȃnzele în sus dacă dorim să ajungem undeva. Pe măsură ce o facem, pămintul acesta va deveni un loc mai bun. Pe măsură ce aducem realitatea purei conştienţe beatifice şi a extazului divin în planul pămȃntesc prin practicile noastre, totul se va schimba. Va fi o completă transformare energetică, palpabilă pentru toţi care trăiesc pe pămȃnt. Cu nenumărate sisteme nervoase ce radiază puternic pura conştienţă beatifică şi extazul divin peste tot, nimeni nu va fi lăsat deoparte. Îndoielile rămase vor fi înlăturate. Forţa lui bhakti ne va împinge tot mai departe. Tot ce trebuie să facem este să menţinem ridicate pȃnzele practicii zilnice. Sistemul nostru nervos va avea grijă de restul.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind modul de crea o rutină personală echilibrată de practici, ţinȃnd seama de auto-reglare, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 92 - Steaua

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Mon, 06 Aug 2018 17:47:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Meditez cam de zece ani. Pot spune că nu am fost niciodată bun la meditaţie. Cred acest lucru pentru că orice gȃnd mă distrage uşor de la meditaţie. Ţinȃnd cont de aceasta, a fost întotdeauna o chestie de şansă dacă am reuşit să meditez sau nu. Cu alte cuvinte, nu am practicat zilnic, ci numai de 3-4 ori pe săptămȃnă.

Înainte să fac parte din acest grup, am fost învăţat yoni mudra. Nu o făceam corect, dar de primele două ori cȃnd am făcut-o am văzut un cerc frumos cu o stea în mijloc. Nu ştiam la acea vreme că este ceea ce se întȃmplă cȃnd faci yoni mudra. La cȃteva zile după ce am văzut-o, am găsit în cutia poştală o broşură de la Asociaţia pentru Realizarea Sinelui [Self-Realization Fellowship, fundată de Sri Yogananda] care avea o ilustraţie identică cu ceea ce am văzut. Deşi am continuat să practic yoni mudra, nu am mai văzut-o de atunci.

Revenind la povestea mea, după o perioadă m-am alăturat grupului dumneavoatră. Apreciez factul că spuneţi că este în regulă să apară gȃnduri. Dacă vin gȃnduri, e suficient să continuăm cu meditaţia şi să ne întoarcem la mantră. Poate făceam corect meditaţia şi înainte şi numai aşteptările mele erau nerealiste. Am hotărȃt să practic de două ori pe zi. Pentru că am dorit să ţin seama de întregul curs al evoluţiei spirituale, nu m-am grăbit să trec repede prin practici. Aşa că am adăugat încetul cu încetul practicile avansate de yoga. Nu am avut nici o izbucnire a energiei kundalini cum au alţi oameni, dar am continuat să practic.

Azi dimineaţă am încercat să fac yoni mudra pentru prima oară de cȃnd m-am alăturat grupului dumneavoastră. Imediam am văzut o mulţime de lumini orbitoare. Am continuat să le privesc în timp ce făceam practica. Apoi au apărut cercuri cu steaua la centru. Era un cerc luminos cu un cerc întunecat în interiorul său. În centru era steaua. Steaua apărea şi dispărea treptat în timp ce practicam. Nu vroiam să dispară complet. Am intrat în meditaţie şi a dispărut.

Ce este această stea? De ce vreu atȃt de mult să o văd cȃnd nici măcar nu ştiu ce este? Îmi dau seama că este parte din proces, dar nu ştiu în ce fel şi de ce apare. O să o văd cȃnd meditez sau numai cȃnd fac yoni mudra? Pot să fac ceva să menţin steaua în timpul meditaţiei? De ce apare în timp ce fac yoni mudra? Trebuie să fac ceva cȃnd o văd?

Răspuns: Procedeul simplu de meditaţie nu este afectat de apariţia gȃndurilor sau de orice altceva. Este o artă delicată, lăsȃnd mantra să se rafineze spre pura conştienţă beatifică. Mintea merge singură spre tăcere cȃnd renunţăm la lupta cu gȃndurile şi doar pur şi simplu favorizăm mantra în mod firesc, la niveluri tot mai adȃnci, cȃnd ne dăm seama că nu mai suntem cu mantra. Aceasta este calea spre interior.

Cȃt despre faptul că vezi steaua, este un lucru firesc datorat purificării lui sushumna (nervului spinal) şi deschiderii celui de-al treilea ochi. Am menţionat în lecţia despre yoni mudra kumbhaka faptul că mai devreme sau mai tȃrziu atenţia va fi atrasă dincolo de punctul dintre sprȃncene. Este o prelungire a lui sushumna dincolo de corpul fizic. La sfȃrşitul lui sushumna sunt tărȃmurile de lumină albă strălucitoare. La început acestea sunt văzute ca o stea strălucitoare. Culorile care apar în cercuri în jurul stelei sunt datorate interiorului lui sushumna. Cum priviţi din interiorul lui sushumna spre afară, vedeţi interiorul lui sushumna în corp şi sfȃrşitul lui sushumna la distanţă, reprezentat de steaua strălucitoare. Priviţi din interiorul tunelului lui sushumna şi vedeţi „lumina de la capătul tunelului” cum se spune. În interiorul tunelului suntem cu adevărat un curcubeu de lumini, începȃnd cu un roşu închis la perineu şi terminȃnd cu albastru şi violet la vȃrf. Aţi auzit expresia „Are o inimă de aur.” Ei bine, cu toţii avem o inimă de aur. Doar avem nevoie să facem curat în casa noastră pentru a o vedea. Aceasta este inelul de la exterior pe care îl vedeţi.

Unele dintre cele mai grafice şi cele mai frumoase descrieri ale interiorului lui sushumna sunt presentate de Norman Paulsen în cartea sa „ştiinţa sacră” (Sacred Science). Paulsen este unul dintre puţinii discipoli în viaţă a lui Paramanhamsa Yogananda, un yogi faimos, fodator al Asociaţiei pentru Realizarea Sinelui (Self-Realization Fellowship) şi autor al „Autobiografia unui yogin.” În cartea sa, Paulson prezintă o formă mai complicată de respiraţie spinală. Există diferite forme şi stiluri de respiraţie spinală. Variantă pe care o prezentăm în aceste lecţii este aleasă pentru simplitatea ei şi eficienţa sa recunoscută. Fiecare persoană are libertatea de a alege, deci recunoştem existenţa diferitelor stiluri de practică.

Diagrama sacră numită Sri Yantra este tot o reprezentare a realităţii interne – cercuri concentrice de energie feminină formȃnd un tunel ce permite unirea lui Shiva cu Shakti la centru. Cȃnd facem respiraţia spinală unificăm aceste două energii pe întregul parcus al lui sushumna şi în fiecare parte a sistemului nostru nervos. Aceasta este una din puţinele situaţii în viaţă în care a avea „ochelari de cal” are unele conotaţii pozitive.

Ce trebuie să faceam atunci cȃnd vedem steaua şi cȃnd devenim conştienţi de tunelui format de sushumna, aşa cum se petrece adesea? Puneţi o întrebare importantă. Da, suntem în mod firesc atraşi de stea. Este „raiul.” Acolo mergem cȃnd murim. Cei care au experienţe aproape de moarte (near death experiences) descriu adesea tunelul şi lumina albă. Tunelul este deasemenea calea pe care am venit în acestă existenţă pe pămȃnt. Acum putem înţelege mai bine de ce respiraţia spinală este atȃt de importantă în practica noastră. Curăţam autostrăzile noastre spre rai. Dar încă nu este timpul să plecăm!

Şi aici stă răspunsul la întrebarea: Ce să facem cȃnd vedem steaua? Diferiţi oameni vor da răspunsuri diferite la acestă întrebare. Sunt multe discuţii pe acest subiect.

În aceste lecţii, răspunsul este: Nu facem mare lucru cȃnd vedem steaua. Permitem acestei experienţe să decurgă firesc, aşa cum facem cu toate experienţele ce apar ca rezultat al practicilor noastre. Cȃnd steaua apare, o privim ca pe orice altă parte a funcţionării noastre interne şi revenim la practica pe care o facem. Este la urma urmei doar o altă caracteristică a anatomiei noastre spirituale, la fel ca nadisurile, chakrele şi aşa mai departe. Tot ce este în rai şi pe pămȃnt se află în noi. Nu tebuie să mergem nicăieri pentru a fi ceea ce deja suntem. Dacă extazul nostru din timpul sau din afara practicilor ne atrage spre stea, este în regulă. Orice se întȃmplă este parte din experienţa noastră de expansiune divină. Dacă extazul nostru ne duce în orice altă parte a anatomiei nostre spirituale, aceasta este deasemenea normal. Dacă aceasta se întȃmplă în timpul practicii, favorizăm practica, asa cum o facem întotdeauna. Nu ne lăsăm prinşi de experienţele ce pot apare în timpul practicilor. Dacă nu suntem în perioada de practică şi vedem ceva ce se întȃmplă în anatomia nostră spirituală, ne bucurăm de ce se întȃmplă! Aici, în aceste lecţii, suntem mai întȃi yogini şi yogine şi pe urmă turişti. Este în regulă să ne bucurăm de peisaj cȃnd suntem în afara periaodei de practică. Vom avea multe de văzut. În timpul practicii, continuăm să favorizăm practica pe care o facem.

Pe acest pămȃnt, misiunea noastră este să aducem sistemul nostru nervos la un mod de funcţionare spirituală optimă. De aceea suntem aici. Acesta poate fi realizat numai prin continua îmboldire zilnică a sistemului nervos spre nivele tot mai înalte de funcţionare. Dacă devenim obsedaţi de orice aspect al anatomiei noastre spirituale, riscăm imediat să compromitem întregului nostru proiect de iluminare. Pentru acest motiv este bine să lăsăm toate experienţele şi mecanismele interne să se petreacă „după cortină” (sau „sub capota maşinii”), în timp ce călătorim cu mare viteză pe calea practicilor avansate de yoga spre iluminare.

Să revedem analogia pe care am făcut-o cu o călătorie spre California. Să presupunem că ne construim un drum spre California, unul care să ne permită să ne ducem şi să ne întoarcem de acolo cȃnd dorim. Atunci cȃnd contrucţia drumului se apropie de Los Angeles, vom vedeam luminile oraşului strălucind în depărtare. Poate că suntem tentaţi să ne oprim din munca de a contrui drumul, pentru ca în schimb să o pornim peste cȃmp spre Los Angeles. Dacă procedăm aşa, vom ajunge la Los Angeles şi vom lăsa drumul neterminat undeva în afara oraşului. Sigur, Los Angeles nu are nevoie de încă o şosea, dar aceasta este numai o analogie. Mai devreme sau mai tȃrziu va trebui să ne întoarcem şi să terminăm drumul. Călătoria pȃnă la Los Angeles nu este completă pȃnă nu putem să mergem acolo şi să ne întorcem cȃnd vrem. La fel, raiul nu este complet rai pȃnă nu putem să mergem acolo şi să ne întoarcem cȃnd vrem. De aceea avem nevoie de un sistem nervos complet purificat.

Iluminarea nu înseamnă să fugim la rai şi să abandonăm sistemul nervos nepurificat, pentru a ne întoarce la el să terminăm treabă într-o viaţă viitoare. Iluminarea înseamnă completa purificare a sistemului nostru nervos. Apoi avem totul, devenim totul – rai, pămȃnt, cosmosul, Los Angeles, totul. Atunci devenim o expresie a raiului pe pămȃnt şi putem face multe pentru alţii, care sunt şi ei tot expresii ale raiului, avȃnd nevoie numai de o curăţenie bună pentru a realiza aceasta. Deci, nu e vorba de a pleca la stea. Este vorba de a aduce steaua aici, pe pămȃnt. Facem aceasta purificȃnd şi deschizȃnd sistemul nostru nervos. Cum spune Isus: „Tu eşti lumina lumii.”

Deci dacă vedeţi steaua sau simţiti extaz ce se duce dincolo de punctul dintre sprȃncene, mergeţi acolo în timp ce faceţi respiraţia spinală. Va amplifica mult efectele practicii. Dacă vedeţi steaua sau simţiţi un extaz ce se întinde dincolo de punctul dintre sprȃncene în yoni mudra kumbhaka, mergeţi acolo firesc în timp ce faceţi kumbhaka, aşa cum am discutat. Nu încercaţi să vă agăţaţi de ea. Se petrece o purificare şi o conexiune firească. Lăsaţi-o să se petreacă de la sine. Tineţi minde că lucrăm pentru a purifica sistemul nervos aici pe pămȃnt. Facem aceasta prin meditaţie, respiraţie spinală, kumbhaka, bandhas, mudras şi tot restul practicilor. Ne bucurăm de beatitudinea raiului cȃnd ne podideşte extazul. Ne întoarcem la corpul nostru cu practicile pe cale le facem. Amintiţi-vă că ceea ce facem se petrece aici, in această formă pămȃnteană. Ceea ce realizăm aici luăm cu noi unde mergem atunci cȃnd plecăm de aici. Sistemul nostru nervos este poarta. Dacă avem grijă de el, tot restul se va petrece de la sine.

Se spune că îngerii din rai sunt un pic geloşi pe noi, fiinţele umane muritoate. De ce? Deoarece în acest plan de existenţă avem acces direct la sistemul nervos pentru a-l purifica şi avem motivaţia (mortalitatea nostră) de a face ceva în această direcţie. Este mult mai uşor de făcut aceasta aici pe pămȃnt decȃt în rai. De aceea îngerii sunt puţin geloşi. Ei aşteaptă ocazia de a face ceea ce facem noi acum şi aici – practici avansate de yoga. Deci înainte de a fugi repede spre rai, să luăm avantaj de oportunităţile pe care le avem aici şi acum. Raiul va fi acolo cȃnd e timpul nostru să mergem. Cu cȃt purificăm mai mult sistemul nervos aici şi acum, cu atȃt mai uşor va fi pentru noi mai tȃrziu.

Există o tendinţă în unele cercuri de a promova o anumită viziune sau o anumită experienţă. A avea o anumită experienţă sau o anumită viziune înseamnă totul în unele abordări. Dar nu trebuie să fie aşa. Manifestarea adevărului nu va fi aceeaşi pentru toată lumea. Deci, a ne concentra asupra trăirii unei anumite experienţe poate fi o greşeală. Poate unii dintre noi nu vor vedea niciodată o stea sau un tunel. Poate ei vor trece prin toate la mare viteză şi totul va fi pură lumină albă. Sau poate vor fi alte culori şi apoi lumina albă. Sau poate nu va fi nici o lumină albă, doar tot mai mult extaz, pȃnă cȃnd dintr-o dată – Bum! Lumina albă este peste tot în corp şi în afara corpului. Poate să se întȃmple în diferite feluri, în funcţie de modul unic de purificare ce are loc în fiecare dintre noi. De aceea nu ne procupăm prea mult cu viziuni în aceste lecţii. În fiecare zi facem practici care ştim că încurajează sistemul nostru nervos să se purifice şi să se deschidă firesc. Vom avea experienţele pe care le vom avea. Dacă continuăm să curăţăm autostrăzile spre rai, fără îndoială vom ajunge acolo în forma cea mai bună şi vom avea capacitatea de a ne duce şi de a ne întoarce de acolo aşa cum dorim.

A avea o viziune sau o experienţă nu este o mare realizare în yoga. Realizarea adevărată este eliberarea eternă prin iluminare!

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind meditaţia profundă, consultaţi cartea AYP Meditaţia profundă (AYP Deep Meditation).

· Pentru detalii privind respiraţia spinală, consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama) şi AYP Plus.

· Pentru detalii legate de avantajele favorizării practicilor în locul experienţelor, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri ale yogăi (AYP Eight Limbs of Yoga). şi AYP Plus.

Lecţia 91 – Yoni Mudra Kumbhaka – Purificarea celui de-al treilea ochi

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Sun, 29 Jul 2018 14:29:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Acum pentru că toată lumea este avertizată de consecinţele stimulării directe şi a trezirii energiei kundalini, vom aborda subiectul celei mai directe stimulări a lui kundalini – kumbhaka (reţinerea respiraţiei), cu un întreg asortiment de bandhas şi mudras. Şi de ce nu? Cȃnd sunteţi gata pentru ele, nu va trebui să mergeţi să le căutaţi în altă parte. Vor fi toate aici. Pȃnă atunci am încredere în dumneavoastră că veţi fi înţelepţi şi nu veţi forţa la extrem practica.

Ne vom ocupa de kumbhaka sub auspiciile unei practici numite „yoni mudra”, ceea ce însemnă „sigiliul zeiţei”. Puteţi substitui cuvȃntul „zeiţă” cu numele oricărei divinităţi feminine care vă inspiră. Cu toţii ştim cine este ea, chiar dacă folosim diferite nume.

Înainte să începem să discutăm yoni mudra, este bine să ne amintim că aceleaşi avertismente de la începutul lecţiei despre siddhasana sint valabile şi aici. Trebuie să fiţi destul de stabilli în toate practicile pe care le faceţi şi să nu aveţi experienţe de instabilitate sau alte probleme energetice în activitatea zilnică. Veţi descoperi că multe din lucrurile pe care deja le facem acum sunt parte din varianta avansată a lui yoni mudra pe care o vom discuta mai departe. Vom combina un număr de practici într-o formă care este mai puternică decȃt simple sumă a acestor practici. Aceasta va oferi sistemului nervos posibilitatea de a evolua mai rapid spre un nivel mai inclusiv şi mai integrat de funcţionare normală promovată de curgerea purei conştienţe beatifice şi a extazului divin în noi.

Trebuie să vă avertizăm de încă un lucru: Această tehnică implică reţinerea respiraţiei, în timp ce aplicăm o uşoară presiune internă controlată cu atenţia. Nu recomandăm nimic extrem – cu siguranţă nimic mai mult decȃt ce se cere cȃnd sărim într-un bazin de înot sau de reţinerea voluntară a respiraţiei pentru un timp scurt. Dacă aveţi o problemă cu inima, cu respiraţia, tensiune ridicată sau orice altă condiţie medicală ce poate fi exagerată de reţinerea respiraţiei, atunci va trebui fie să săriţi peste aceasta practică sau să obţineţi aprobarea doctorului înainte de a o încerca. Cu alte cuvinte, dacă ştiţi că doctorul nu v-ar da aprobarea de a vă reţine respiraţia pentru a înota sub apă într-un bazin, atunci va trebui să nu practicaţi yoni mudra kumbhaka. Trebuie să fim în siguranţă înainte de toate.

Practica de yoni mudra kumbhaka pe care o discutăm aici este optimizată astfel încȃt să stimuleze întreaga sushumna, implicȃnd simultan cȃteva practici diferite.

Vom practica yoni mudra kumbhaka la sfȃrşitul respiraţiei spinale şi înainte de meditaţie. Adică în spaţiul dintre aceste două practici deja învăţate.

Vom începem prin a sta aşezaţi aşa cum o facem în pranayama. Adică vom sta aşezaţi în varianta noastră de siddhasana. Chiar înainte de a începe yoni mudra kumbhaka, vom fi la sfȃrşitul respiraţie spinale, în care mergem cu atenţia în sus şi în jos de-a lungul nervului spinal în timpul inspiraţiei şi al expiraţiei.

Acum pentru yoni mudra kumbhaka vom pune vȃrful degetelor arătătoare aproape de coada ochilor, pe pleoapele de jos, în timp ce ţinem ochii închişi. Apoi vom presa uşor ochii în sus şi spre centru, în direcţia punctului dintre sprȃncene. Vom face aceasta fără să forţăm şi fără discomfort. Doar o simplă presiune uşoară spre punctul dintre sprȃncene. Dacă aveţi lunghii lungi la degetele arătătoare, va trebui să le scurtaţi pentru această parte a lui yoni mudra.

Acum, cu ochii închişi, cu uşoara presiune spre cel de-al treilea ochi, ne îndreptăm atenţia spre centrul nervului spinal în timpul inspiraţiei, de la perineu spre punctul dintre sprȃncene. Cȃnd plămȃnii sunt pline de aer şi atenţia este la vȃrful nervului spinal, la punctul dintre sprȃncene, închidem nările apăsȃndu-le uşor, de o parte şi de alta a nasului, cu cele două degete mijlocii. În acelaşi timp menţinem poziţia degetelor arătătoare care presează uşor ochii închişi spre spaţiul dintre sprȃncene. Deasemenea, în acelaşi timp, ridicăm vȃrful limbii spre cerul gurii, închizȃnd gura ca aerul să nu scape pe acolo. Acum ne ţinem respiraţia, dar nu reţinem aerul cu epiglota din gȃt, aşa cum am face-o de obicei. În schimb, permitem aerului din plămȃni să vină în sus şi să-şi extindă presiunea în interiorul nărilor şi în sinusuri. Nu este o presiune mare. E doar o uşoară presiune. Nu forţăm acest procedeu. Numai permitem firesc presiunii din plămȃnii nostri plini cu aer să meargă în sus spre nări şi sinusuri. în acelaşi timp, degetele mijlocii şi limba blochează nasul şi gura ca aerul să nu scape pe acolo.

Încearcaţi aceasta practică să vedeţi cum este. E destul de simplu, nu e aşa?

După ce facem toate acestea, ne ţinem respiraţia pentru o perioadă care ese comfortabilă pentru noi – nu prea mult, dar nici nu prea puţin. În funcţie de capacitatea pe care o avem, poate fi treizeci de secunde, un minut sau chiar mai mult. Dacă sunteţi de profesie culegător de perle, poate va fi cȃteva minute. Nu contează exact cȃt timp ne ţinem respiraţia. Ceea ce este important este să ne reţinem respiraţia pentru o durată care este comfortabilă pentru noi şi în acelaşi timp este aproape de limita capacităţii noastre. Nu atȃt de mult încȃt să forţăm această limită. Nu atȃt de mult încȃt să ne chinuim să respirăm la sfȃrşitul perioadei de reţinere a respiraţiei. Cȃnd simţim că este timpul să expirăm, luăm degetele mijlocii de la nări, dar menţinem degetele arătătoare la colţurile ochilor şi vȃrful limbii la cerul gurii. Vom reţine respiraţia numai atȃt cȃt să ne permită o expiraţie lungă şi neforţată prin nas, în timp ce atenţie va merge în jos pe nervul spinal de la punctul dintre sprȃncene pȃnă la perineu. Cȃnd expirăm nu trebuie să fim disperaţi pentru aer. Putem merge un pic mai repede decȃt în respiraţia spinală, atȃt în timpul inspiraţiei cȃt şi al expiraţiei, dar dacă suntem grăbiţi să respirăm din nou însemnă că ne-am ţinut respiraţia prea mult. Căutaţi un punct de echilibru în practică. Practica poate fi stȃngace la început, aşa cum toate practicile avansate pot fi la început. Dar va deveni uşoară destul de repede, pe măsură ce ne obişnuim cu ea. Ideea este să petrecem o perioadă de timp reţinȃndu-ne respiraţia, cu plămȃnii plini de aer. Nu trebuie să devină un gest eroic.

De acum încolo putem face trei yoni mudra kumbhaka între pranayama şi meditaţie. Deci adăugăm numai cȃteva minute în mijlocul perioadei de practică, după pranayama şi înainte de meditaţie. Yoni mudra kumbhaka implică alte practici pe lȃngă cele pe care le-am menţionat pȃnă acum. Putem adăuga alte elemente în timpul perioadei cȃnd ne reţinem respiraţia (kumbhaka) pentru a amplifica efectele positive ale acestei practici. Să trecem în revistă toate aceste elemente.

Cȃnd terminăm respiraţia spinală facem deja mulabandha şi sambhavi mudra, în timp ce suntem aşezaţi in siddhasana. Pe durata practicii de yoni mudra kumbhaka continuăm să aplicăm mulabandha. Sambhavi este modificat în yoni mudra, pentru că împingem uşor ochii spre punctul dintre sprȃncene cu degetele arătătoare. Cum degetele arătătoare fac acest lucru, nu ridicăm ochii pentru a-i centra, aşa cum facem de obicei în sambhavi. Cu toate acestea, continuăm să încreţim uşor sprȃncenele, aducȃndu-le un pic spre centru. Deci, în yoni mudra, sambhavi este o combinaţie între ridicarea şi centrarea ochilor cu ajutorul degetelor arătătoare şi o uşoară încruntare a sprȃncenelor folosind muşchii capului. În acest timp, atenţia este îndreptată spre punctul dintre sprȃncene şi rămȃne acolo pe toată durata reţinerii respiraţiei, pȃnă cȃnd expirăm şi trasăm nervul spinal cu atenţia în jos pȃnă la perineu. Mai mult, în timp ce facem yoni mudra kumbhaka s-ar putea ca atenţie să ne fie atrasă spre spaţiul din faţă punctului dintre sprȃncene. Este ceva normal. Pe măsură ce nervul spinal începe să manifeste conductivitate extatică, devine destul de plăcut să facem sambhavi. Împingerea uşoară a ochilor spre punctul dintre sprȃncene cu ajutorul degetelor în timp ce încruntăm uşor sprȃncenele în yoni mudra poate să umple întregul corp cu o senzaţie de plăcere, cum conductivitatea extatică se ridică în nervul spinal (E scris in Biblie: „Atunci cȃnd ochiul tău e singur, trupul tău se umple cu lumină.”). Plăcerea se amplifică firesc atunci cȃnd atenţia se îndreaptă dincolo de punctul dintre sprȃncene. Este ceva dincolo de corpul nostru ce ne cheamă spre extaz. Descoperim că sushumna se extinde mai departe şi suntem atraşi în această direcţie în mod firesc. Ce vom găsi acolo? Vom vedem noi înşine. Este un lucru bun. Dacă devenim conştienţi de acestă extindere a lui sushumna putem continua cu atenţia spre spaţiu din faţă în timp ce facem respiraţia spinală. Acest element este încurajat de practica de yoni mudra şi este numai unul dintre numeroasele beneficii ale acestei practici avansate de yoga.

Procedeul de a aduce vȃrful limbii la cerul gurii este primul stadiu al unei alte practici avansate de yoga numite „kechari mudra.” Limba are un rol foart important în practicile noastre avansate. În situaţia de faţă dorim numai să oprim aerul pentru a nu scăpa din gură în timp ce facem yoni mudra. Aceasta poate însemna că punem vȃrful limbii în spatele dinţilor din faţă. Sau poate o punem mai în spate. Dacă ajungem cu vȃrful limbii fără să ne forţăm la punctul unde partea osoasă şi partea membranoasă a cerului gurii se întȃlnesc, este bine să lăsăm limba să stea acolo. Acesta nu înseamnă că trebuie neapărat să fie acolo. Facem ceea ce este comfortabil pentru noi la momentul de faţă. Vom discuta mai mult despre kechari în lecţiile care urmează.

Dorim să adăugăm alte două elemente la yoni mudra. Întȃi adăugăm „jalandhara bandha”, adică „lacătul bărbiei”. Această practică nu este atȃt de extremă cȃt pare după numele ei. Tot ceea ce facem după ce ne reţinem respiraţia în yoni mudra kumbhaka este să lăsăm bărbia să vină spre chest atȃt cȃt este comfortabil. În timpul inhalaţiei şi al exhalaţiei ridicăm bărbia. Aceasta este tot. Doar lăsăm capul să vină în jos spre piept în timpul reţinerii respiraţiei şi ţinem degetele la ochi şi la nas pe toată această durată. Dacă bărbia vine numai la jumătatea distanţei spre piept, este în regulă. Dacă bărbia vine pȃnă la scobitura gȃtului, atunci facem varianta completă a lui jalandhara bandha. Oricare este cazul, este în regulă. Jalandhara întinde nervul spinal de la partea de sus, de la punctul dintre sprȃncene pȃnă jos. Este uşor să simţim acestă întindere. Nu o forţăm. Dacă nervul spinal manifestă deja conductivitate extatică, putem simţi cum întinderea ajunge pȃna la perineu. Este uimitor ce se întȃmplă. Cu jalandhara întindem sushumna de la al treilea ochi pȃnă la rădăcină (la baza coloanei). Această întindere amplifică mult efectul lui yoni mudra kumbhaka şi promovează trezirea conductivităţii extatice în nervul spinal. Mai tȃrziu vom lucra mai mult cu jalandhara, folosind o variantă dinamică ce stimulează un volum uriaş de prana spre inimă, gȃt şi cap. Jalandhara este o foarte importantă practică avansată de yoga. Cu yoni mudra introducem începutul acestei practici – doar lăsam uşor capul în jos în timp ce ne ţinem respiraţia. Apoi ridicăm capul cȃnd inhalăm şi exhalăm. Facem totul în mod simplu, menţinȃnd comfortul, fără să ne forţăm.

Celălalt element pe care în adăugăm este uddiyana. Uddiyana are deasemenea diferite variante, pe care le vom explora în lecţii viitoare. La acest stadiu vom introduce o primă variantă de bază pentru yoni mudra. Cȃnd ne reţinem respiraţia în yoni mudra, ridicăm un pic diafragma şi ne sugem puţin stomacul. Această manevră are legătură cu mulabandha care ridică musculatura de la sfincterul anal pȃnă în sus în pelvis. Uddiyana are efecte uimitoare cȃnd este făcută în timp ce stăm aşezaţi în siddhasana. Uddiyana, ceea ce înseamnă „a zbura în sus”, este connectată cu activitatea din pelvis şi ridică totul mult mai sus. Pentru că plămȃnii sunt plini de aer în yoni mudra kumbhaka, nu vom ridica diafragma prea mult. Numai un pic.

Veţi simţi presiunea ridicȃndu-se prin corp de la uddiyana. Nu exageraţi. Dacă aţi învăţat posturi de yoga (şi este recomandat să faceţi acest lucru), fără îndoială aţi învăţat să faceţi uddiyana stȃnd în picioare, după ce expiraţi aerul din plămȃni (vezi nota adiţională la lectia 71). Aceasta este o metodă bună să vă familiarizaţi cu uddiyana. Există alte practici care implică uddiyana şi muşchii abdominali. Vom discuta despre acestea mai tȃrziu. Pentru acum, numai ridicaţi puţin diafragma în yoni mudra. Relaxaţi-o cȃnd inspiraţi şi expiraţi între perioadele de reţinere a respiraţiei.

Deci sunt multe lucruri de făcut în yoni mudra. Cele mai multe implică obiceiuri fizice care pot fi formate. Cu vremea, după ce trecem de stadiul în care practica pare neîndemȃnatică, toate aceste elemente vor deveni parte dintr-un reflex fizic ce se manifestă atunci cȃnd ne reţinem respiraţia. Astfel, pe masură ce conductivitatea extatică se trezeşte, aceste manevre vor fi tot mai rafinate şi integrate armonios în mişcări interne ce corespund curgerii naturale a extazului divin prin noi. Tot ceea ce am discutat aici este o introducere la un nou mod normal de funcţionare a corpului. La un stadiu avansat, toate aceste practici se vor petrece împreună, interconectate, ca micro-mişcări automate ce se petrec invizibil în corp pe măsură ce energia se mişcă în noi zi şi noapte. Toate aceste procedee fizice pe care le-am discutat acum sunt legate direct de aspectul biologic al trăirii extatice ce se trezeşte în corp. Chiar dacă sunteţi neîndemȃnatici cu aceste lucruri la început, pe măsură ce practicaţi veţi fi surprinşi cȃt de integrate, de fireşti şi uşoare aceste procedee devin. Yoni mudra kumbhaka făcută zilnic cu toate aceste mudre şi bandhe adăugate treptat ne transformă într-un echivalent extatic al unui Ferrari bine reglat. Poate că nu pare posibil acum, dar aşa se va întȃmpla. Yoni mudra kumbhaka este o practică spirituală avansată care ne pregăteşte biologia pentru a funcţiona la un nou nivel.

Începem să introduce yoni mudra kumbhaka treptat, porning încet şi simplu, cu numai trei repetiţii ale practicii între pranayama şi meditaţie, aşa cum am discutat. Cei pentru care yoni mudra kumbhaka decurge fără probleme pot adăuga mai multe repetiţii. Nu exageraţi. Kumbhaka este cea mai puternica metodă de stimulare directă a lui kundalini. Dacă trei repetiţii merg bine, poate că într-o lună veţi adăuga o a patra. După alte cȃteva luni, puteţi considera să faceţi cinci yoni mudra kumbhaka. Procedăm în acest fel, încetul cu încetul. Nu începem imediat să facem yoni mudra de cinci sau zece ori la rȃnd. O creştere foarte treptată este preferabilă, iar aceasta numai dacă yoni mudra decurge firesc şi nu avem probleme cu practica spirituală sau viaţă cotidiană.

Am discutat cum să practicăm yoni mudra kumbhaka, dar nu ce face de fapt această practică în noi. Simplu spus, acţionează spre a deschide fiecare cale şi colţ din sistemul nostru nervos şi în acelaşi timp ridică kundalini (energia sexuală) în sus. Produce o uriaşă purificare în corp. Deasemenea cultivează mecanismele subtile legate de funcţiile biologice extatice din noi.

Multiplele unghiuri din care ne ocupăm de al treilea ochi produc un efect de purificare radicală la partea de sus a lui sushumna şi în întregul cap. Deci, yoni mudra curăţă cel de-al treilea ochi cu siguranţă. întregul nerv spinal este întins şi permeat de prana care se ridică din regiunea pelvisului. Siddhasana, mulabandha şi uddiyana promovează ridicarea pranei din zona de jos a corpului.

Aceasta este o perspectivă largă asupra a tot ce se petrece. Multe alte lucruri au loc din punct de vedere biologic şi în special al sistemului nervos ca rezultat al lui yoni mudra kumbhaka. E mult mai mult decȃt putem discuta în cȃteva paragrafe. Vom intra în detalii în lecţiile următoare, pe măsură ce apar diferite experienţe.

În sfȃrşit, trebuie să menţionăm că acesta este o variantă optimizată a lui yoni mudra kumbhaka, care vizează să promoveze o gamă largă de deschideri în sistemul nervos. Yoni mudra în varianta sa tradiţională foloseşte mai multe degete pentru a închide urechile (cu degetele mari) şi gura (cu degetele inelare şi cele mici) şi mai puţine mudre şi bandhe decȃt am discutat aici. Ceea ce învăţăm acum este o practică hibridă, născută din dorinţa atingerii unei eficienţe maxime. Cȃteva minute de yoni mudra de două ori pe zi în programul de practică vor fi de mare ajutor pentru tuturor celelalte practici pe care le facem şi vor cultiva experienţa trezirii purei conştienţe beatifice şi a conductivităţii extatice în viaţa cotidiană. Acesta este motivul pentru care facem yoni mudra kumbhaka.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind yoni mudra kumbhaka, consultaţi cartea AYP Asane, mudra şi bandhe (AYP Asanas, Mudras, and Bandhas) şi AYP Plus.

Lecţia 90 – Rectificare privind cauceul şi o re-examinare a lui ida şi pingala

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Sun, 22 Jul 2018 14:59:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Mi s-a spus recent că deşi cauceul are originea in spiritualitatea antică, a fost adoptat ca un simbol al medicinei occidentale numai cam acum o sută de ani. Aceasta poate indică faptul că medicina occidentală nu provine din origini iluminate aşa cum am menţionat în lecţia anterioară. Poate în loc de o epocă de renaştere a fundamentului său spiritual, stiinţele medicale vor descoperi acum pentru prima dată legătura dintre anatomia fizică şi cea spirituală. Este probabil că aceasta se va petrece pe măsură ce tot mai multe sisteme holistice de medicina aşa cum este ayurveda sunt integrate în medicina occidentală de-a lungurilor decadelor următoare. Atenţia se va îndreptat tot mai mult spre echilibrare şi prevenire şi poate profesia medicală va fi mai puţin orientată spre situaţii de criză, aşa cum este acum. Umanitatea şi profesia medicală merită o pauză de la crize. Secretul sănatăţii stă în stilul de viaţă pe care îl adoptăm. Simplu spus, depinde de ceea ce facem în viaţa de zi cu zi. Desigur, profesia medicală are un rol important pentru a ne inspira şi susţine în această direcţie.

Şi dacă vorbim de inspiraţie trebuie să spunem că bhakti (devotamentul pentru cel mai înalt ideal) este motivul pentru care am menţionat caduceul. De cȃte ori vedeţi simbolul sceptrului cu doi şerpi încolăciţi în jurul lui, cu o sfera luminoasă la vȃrf, sper că veţi fi inspiraţi să continuaţi cu practicile zilnice. Caduceul poate inspira bhakti în acest fel în noi. Este o reamintire tăcută pentru profesia medicală şi pentru noi toţi a anatomiei noastre spirituale.

Să ridicăm vălul – sau să ridicăm capota - pentru cȃteva minute şi să aruncăm o privire asupra lui ida şi pingala.

Dacă ridicăm valul, vedem o uluitoare împletire luminoasă de nervi, chakre (centre energetice) şi energie extatică ce se revarsă spre exterior. Prima mea tendinţă este să trag înapoi vălul, să închid capotă, pentru a merge apoi cu toţii înapoi la practicile zilnice. Să ne bucurăm de faptul că suntem la volan şi privim minunatul peisaj ce se perindă de-a lungul drumului, în loc să ne pierdem in detaliile de sub capotă. Dar dacă am hotărȃt să aruncăm o privire la ceea ce se petrece în interior, haideţi să mergem mai departe.

Acum suntem daja familiari cu sushumna sau nervul spinal, pe care îl folosim în respiraţia spinală. Sau cel puţin ne gȃndim să îl folosim. Pentru unii a devenit o realitate palpabilă, pe măsură ce radienţa extatică începe să se mişte în acest nerv lung, se de întinde ca un fir de la perineu pȃnă la punctul dintre sprȃncene. Putem să îl folosim în practicile pe care le-am învăţat pȃnă acum. Este foarte plăcut – extatic putem spune. Alţii cunosc o expansiune a radianţei extatice pe o scară mult mai mare. Acesta este stadiul la care începem să observăm prezenţa lui ida şi pingala. Pe măsură ce energia kundalini se răspȃndeşte tot mai mult din sushumna, ida şi pingala sunt următorii nervi ce sunt iluminaţi.

Tradiţional, sushumna, ida şi pingala sunt cei trei nervi principali implicaţi în trezirea lui kundalini. Aceşti trei nervi regulează curgerea pranei prin întregul sistem nervos. Acest efect de reglare se petrece chiar şi înainte de trezirea lui kundalini. Pe măsură ce are loc această trezire, curgerea pranei prin sushumna dominează procesul, dar ida şi pingala sunt şi ele trezite şi active. Ida se extinde în sus şi în jos la stȃnga nervului spinal, făcȃnd legătura de la perineu pȃna la ţesuturile sensitive aflate în partea de sus a nării stȃngi. Pingala se extinde în sus şi în jos la dreapta nervului spinal, făcȃnd legătura de la perineu pȃnă la ţesuturile sensitive aflate în partea de sus a nării drapte. La fel cum sushumna se extinde pentru a cuprinde mult mai mult decȃt un canal îngust în măduva spinării, tot aşa ida şi pingala se extind în mod extatic pentru a cuprinde mult mai mult decȃt dimensiunile fizice limitate ale nervilor ce merg paralel cu măduva spinării.

Un element cheie al sistemului nervos este faptul că dimensiunile fizice limitate ale nervilor localizaţi în corp sunt depăşite atunci cȃnd kundalini se trezeşte şi devine extatic. Deci, un nadi, un nerv spiritual, corespunde unui nerv fizic numai la început. Pe măsură ce se trezeşte, un nadi se extinde, radiind energie dincolo de localizarea fizică a nervului. Există două posibilităţi de a aborda acest subiect. Una este de a spune că noi călătorim spre interior, într-o dimensiune internă dilatată. Simţim aceasta cȃnd experienţa senzorială se extinde spre interior. O altă perspectivă este aceea că ne extindem spre exterior in dimensiunea fizică. Mergem spre interior pentru a ajunge la exterior. Cei care au experienţe cu kundalini descriu faptul că energia se extinde dincolo de corpul fizic, în timp ce ei se extind tot mai mult spre interior. Oricine cunoaşte tăcerea profundă în timpul meditaţiei simte deasemenea aceeaşi expansiune – mergȃnd spre interior şi radiind pace în lumea fizică. Fie că simţim expansiunea unui kundalini trezit sau expansiunea tăcerii, a purei conştienţe beatifice în meditaţie, este efectul expansiunii nadisurilor. Amȃndouă sunt diferite nivele ale unui singur lucru – al expansiunii purei conştienţe beatifice.

Ce legătură au toate acestea cu ida şi pingala? Atunci cȃnd aceşti doi nervi sunt treziţi prin expansiunea sushumnei, ei încep să se extindă dincolo de localizarea lor fizică şi apar ca meandre de energie extatică ce încercuie coloana verterbrală. Nu stau nemişcate într-un loc, ci se învȃrtesc, se mişcă rapid, încȃt e greu de deosebit strȃnga de dreapta. Una este fierbinte (pingala), iar alta este rece (ida), ceea ce dă naştere senzaţiilor de rece şi cald ce co-există în corp. Sunt precum spirale. Imaginaţi-vă o coloană de energie extatică ce se roteşte, emanată de la centrul măduvei spinării şi extinzȃndu-se spre exterior. Aceasta este sushumna. Acum închipuiţi-vă că este înconjurată de spirale dinamice de energie extatică. Acestea sunt ida şi pingala.

La anumite puncte de-a lungul măduvei spinării, aceste trei energii converg în vȃrtejuri învolburate într-un dans extatic. Aceste puncte de convergenţă sunt aşa numiţii centri energetici sau chakras. Sushumna, ida şi pongala sunt principalele căi energetice care conectează chakrele. Pe măsură ce nervii sunt activaţi, chakrele sunt şi ele activate. Aceasta se petrece începȃnd cu activarea nervului spinal spre radianţa extatică. Iar înainte de toate aceste, începe prin o purificare generală a tuturor nervilor prin meditaţie.

Procesul de trezire descris în aceste lecţii începe cu o purificare generală a sistemului nostru nervos prin meditaţie, urmată de o activare uşoară a sushumnei prin respiraţia spinală şi în sfȃrşit o activare directă prin practici vizate să extindă radianţa extatică spre dimensiuni infinite. Nu toate abordările din yoga procedează în acest fel. Unele caută să activeze sushumna imediat, înainte de a avea o practică semnificativă de meditaţie. Altele se centrează pe echilibrarea lui ida şi pingala şi apoi se ocupă de sushumna. Altele lucrează întȃi cu chakrele. Oricare abordare specifică este utilizată, rezultatul final va fi acelaşi, o trezire completă a sistemului nervos, extinzȃnd radianţa extatică dincolo de limitele corpului fizic. Toate drumurile duc acasă, deşi traseele urmărite pot diferi considerabil, ca şi viteza şi comfortul călătoriei.

Foarte bine, să închidem capota maşinii şi să ne aşezăm din noi la volan. Vom discuta despre alte mijloace de control (practici avansate de yoga) ce ne pot ajuta să accelăram călătoria.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind respiraţia spinală, consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama) şi AYP Plus.

Lecţia 89 – Caduceul: Fotografia noastra instantatee

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Wed, 18 Jul 2018 17:19:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: ştiu că promovaţi o abordare simplă şi nu una complicată, cu referinţă la toate lucrurile care stau la baza acestor fenomene, „sub capotă.” Totuşi sunt curios despre ida şi pingala. Bazat pe cunostiinţele dumneavoatră, ida şi pingala corespund unor nervi descrişi de medicina şi neuroanatomia occidentale? Dacă da, puteţi să îmi daţi aceste referinţe?

Răspuns: O întrebare bună. Vă mulţumesc pentru ea.

Sunt sigur că există o corespondenţă de acest fel în neurologie, dar nu sunt doctor şi nu pot să vă dau un răspuns definitiv. Cu toate aceste, este interesant de observat că simbolul profesiei medicale este caduceul – un sceptru pe care sunt încolăciţi doi şerpi, care muşcă aripile unui glob situat la vȃrf. Este uşor de recunoscut că este o reprezentare pentru sushumna, ida, pingala şi chiar ceva mai mult. Deci grecii (sau cine a inventat caduceul) au înţeles în mod clar legătura dintre ştiinţele medicale şi anatomia nostră spirituală. Este o altă întrebare dacă medicina modernă mai păstrează o asemenea memorie. Poate este vremea unei epoci de renaştere a acestor cunoştiinţe? Dacă noi toţi vom continua cu practicile spirituale zilnice şi vom trezi adevărul extatic ce se mişcă în noi, o astfel de epocă desigur va trebui să vină. Cine va putea să o ignore atunci?

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind anatomia spirituală şi respiraţia spinală, consultaţi cartea AYP Respiraţia spinală (AYP Spinal Breathing Pranayama) şi AYP Plus.

Lecţia 88 – Puterea devotamentului (bhakti)

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Wed, 18 Jul 2018 12:43:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Lecţia 88 – Puterea devotamentului (bhakti)

Autor: Yogani

Întrebare: Aceste practici sunt bune. Am o întrebare destul de ciudată: Am descoperit că pur şi simplu numai citind lecţiile dumneavoastră starea mea normală devine automatic aproape extatică – e incredibil! Este ca şi cum fiinţa mea rezonează cu ceea ce citesc. Am făcut antrenament cu programarea neuro-lingvistică şi ştiu că aproape orice poate produce o schimbare în statea noastră de conştiinţă, în funcţie de abilităţile fiecăruia dintre noi, iar cuvintele pot avea un efect hipnotic. Dar ce mi se întȃmplă acum este diferit. Mă întreb dacă puteţi să clarificaţi ce se întȃmplă, după părerea dumneavoatră. Anticipez cu nerăbdare efectul răspunsului dumneavoastră. Sunt înfometat de toate acestea! Ard de dorinţă!

Răspuns: Da, este uimitor ce face bhakti (devotamentul). Ceva în noi creşte atunci cȃnd întȃlnim o expresie a Adevărului. Este deja în noi. Chiar şi încercarea cuiva de a scrie despre Adevăr poate avea acest efect. Nici nu trebuie să fie perfect, trebuie doar să fie în aceea direcţie. Sistemul nostru nervos ştie cȃnd se petrece aşa ceva. Am menţionat acum cȃteva lecţii că unul dintre scopurile lor este să crească bhakti (devotamentul) în cei care le citesc. Sper că dezvăluind toate aceste cunoştiinţe practice, acumulate şi folosite de-a lungul unei întregi vieţi, alţii voi fi inspiraţi să practice aşa cum sunt înclinaţi.

Mergi mai departe deci, cu prudenţă desigur. Urmează-ţi cu înţelepciune înfloritorul tău bhakti (devotament) şi vei ajunge acasă repede. Sunt onorat să ofer ceva mai multă stimulare pe lȃngă ceea ce ai deja. Vei descoperi că Adevărul este pretutindeni.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind legătura dintre dorinţă şi acţiune, consultaţi cartea AYP Bhakti si Karma Yoga (AYP Bhakti and Karma Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 86 – Stabileşte propriul tău program de meditaţie

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Tue, 17 Jul 2018 14:48:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Recent am început să practic sistem dumneavoastră de yoga (am pornit de la început). Fac yoga şi meditaţie de cȃţiva ani. Mă întreb dacă e bine să continui să folosesc un fundal muzical şi tămȃie sau parfumuri pentru a-mi îmbunătăţii meditaţia? Sau poate acestea mă distrag de la meditaţie? Pot să folosesc mătănii (mala)? Deasemenea, acum pot meditata continuu pentru 10 minute. Cȃt este de important să meditez pentru toate cele 20 de minute în fiecare zi?

Răspuns: Sigur că nu este treaba mea să perturb mediul dumneavoatră preferat pentru meditaţie. Dacă preferaţi şi vă simţiţi mai bine meditȃnd cu un fundal muzical, cu tămȃie, parfumuri sau orice altceva, este alegerea dumneavoastră. Considerȃnd toate acestea, vă sugerez să citiţi cu atenţie lecţiile de meditaţie, pentru detalii privind mediul înconjurător care susţine meditaţia. Ţineţi minte că meditaţia este o metodă de a merge spre interior. Dacă vibrăm cu muzica sau alte senzaţii exterioare, acestea nu fac parte din meditaţia cu mantra şi poate că ne vor diviza atenţia. Toate aceste pot să interfereze cu tendinţa naturală a atenţiei de a se linişti şi adȃnci spre pura conştienţă extatică. Desigur, aşa cum am menţionat în lecţii, este posibil să medităm cu uşurinţă în avioane, în săli de aşteptare şi practic oriunde vrem. Aşa că ce contează puţină muzică în fundal? Poate nu ne dăunează, dar nici nu este parte din meditaţie. Este un alt element, pe lȃngă gȃndurile pe care le lăsăm să treacă în timp ce favorizăm uşor mantra. Tu hotărăşti ce este cel mai bine pentru tine. Tu eşti cel care decide.

Zece minute de meditaţie sunt mai bune decȃt zero minute de meditaţie. Zece minute de meditaţie de două ori pe zi sunt mai bune decȃt douazeci de minute numai o singură dată pe zi. Atunci cȃnd medităm de două ori pe zi optimizăm un ritm natural de meditaţie şi activitate în viaţa de zi cu zi. A medita de două ori pe zi este cel puţin la fel de important ca şi durata fiecărei meditaţii.

Dacă te simţi bine cȃnd te întorci la activitatea normală după douăzeci de minute de meditaţie, atunci ar fi bine să planifici pentru douăzeci de minute de meditaţie în programul tău zilnic. Vei beneficia de mult mai multă purificare dacă îţi faci un obicei de a medita pentru douăzeci de minute de două ori pe zi. Pe de altă parte, încearcă să nu fii eratic în practică – făcȃnd douăzeci de minute o dată, zece minute data următoare, apoi cincisprezece minute... Cu cȃt ai o practică mai regulată, ca la ceas, cu atȃt mai mult sistemul tău nervos o va place. Odată ce îţi formezi acest obiceu, sistemul nervos va medita practic de la sine. Vei închide ochii şi vei fi imediat în beatitudinea conştienţei pure şi pacea şi extazul vor rămȃne cu tine zi şi noapte. Meditaţia obişnuieşte sistemul nostru nervos să fie în beatitudinea conştienţei pure în mod firesc. Este exact ceea ce se întȃmplă. Cere practică regulată, zilnică, pentru mult timp. Pe măsură ce blocajele sunt eliminate treptat, experienţa conştienţei beatifice pure devine tot mai clară. Este ca şi cum am privi cum creşte un copac. Aş vrea să spun că este la fel de repede cum creşte o buruiană (extrem de repede). Poate pentru cȃteva suflete avansate al căror sistem nervos este pur de la naştere chiar este atȃt de repede.

Mătăniile implică o altă abordare a procesului de meditaţie şi de pranayama. Mătăniile sunt folosite pentru a număra. Mătăniile au existat cu mult înaintea ceasurilor. Au fost folosite epntru a număra repetiţiile mantrei şi ciclurile de respiraţie pentru a măsura practiciile, astfel încȃt să nu se exagereze sau scureze durata lor. Acest procedeu pune o anumită limită în special asupra meditaţiei, deoarece leagă meditaţia de o activitate externă, în care trecem cu degetele de la o mărgea la alta. Devine un obicei inconştient, dar totuşi noi reglăm mantra printr-o activitate externă. Atunci cȃnd folosim ceasul pentru a măsura durata practicii, putem lăsa mantra (şi respiraţia în pranayama) să meargă de la sine aşa cum cere procesul unic de purificare a sistemului nostru nervos. Deja am discutat acest lucru pe larg. Folosirea ceasului este o modalitate flexibilă de a măsura durata practicilor interioare. Desigur, la început ne uităm la ceas din cȃnd în cȃnd, dar cu timpul vom descoperi că ceasul nostru intern funcţionează automat la fel de bine ca un ceas extern. Ceasul extern devine o confirmare exterioară a ceasului intern. Acest fenomen este discutat în lecţia 23 - Folosirea ceasului în meditaţie .

Mătăniile pot avea şi o valoare sentimentală, legată de bhakti şi aceasta poate fi un motiv să le purtăm. Orice cultivă bhakti este folositor, atȃt timp cȃt nu explodăm în spaţiu de o o supra-doză de kundalini. Mătăniile pot fi parte din idealul ales de tine (ishta), dacă sunt legate de acest ideal. Sau poate ai învaţat undeva o meditaţie sau o tehnică de pranayama care cere folosirea mătăniilor. şi acesta este acceptabil. Mătăniile nu sunt depăşite şi nu vor fi date uitării în viitorul apropiat. Au fost folosite pentru mii de ani. Dar ţine minte că mătăniile reprezintă o modalitate de a măsura durata practicilor. În aceste lecţii folosim ceasul pentru aceasta. Aceasta este diferenţa.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind practica de meditaţie, consultaţi cartea AYP Meditaţia profundă (AYP Deep Meditation) şi AYP Plus.

Lecţia 85 – Puncte de reper in calea spre iluminare: O re-examinare

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Mon, 16 Jul 2018 14:36:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Întrebare: Doresc să vă mulţumesc pentru aceste lecţii foarte folositoare şi pentru excelentul program pe care îl oferiţi, care pare să includă toate opţiunile posibile. Urmez învăţăturile unui alt yogin şi sunt mulţumit cu ele, dar am uitat de meditaţia kundalini pe care ar fi trebuit să o practic săptămȃnal. Lecţiile acestea nepreţuite umplu perfect golul din programul meu spiritual. (Lucram cu inima şi coroana capului pentru a ridica energia kundalini, fără să mă concentrez direct asupra energiei kundalini).

Adaug treptat exerciţiile pe care le propuneţi. Practic acum numai primele cȃteva lucruri, o singură dată pe zi, deoarece am avut o problemâ cu kundalini acum cȃţiva ani care aproape m-a omorȃt – bătăi de inimă extrem de neregulate, probleme de respiraţie, intensificarea lui kundalini care aproape mă trȃntea jos la fiecare izbucnire şi mă paraliza parţial în timpul izbucnirilor ce durau aproape o oră, timp în care energia creştea tot mai mult de fiecare dată. Era ca şi cum eram înconjurat de un rȃu dezlănţuit. Ciudat, părea că acest rȃu curgea atȃt în afara corpului meu cȃt şi în corpul meu, mişcȃndu-se furios în sus de la nivelul coloanei vertebrale. Un master spiritual m-a ajutat şi mi-a salvat viaţa, scoţȃnd energia din corpul meu în timpul izbucnirilor şi în perioada dintre ele (poate că el transforma energia kundalini într-o altfel de energie). Apoi, ca o ultimă soluţie, el a încercat să dreneze toată energia. Din fericire, a reuşit şi izbucnirile au incetat instantaneu. Cred că aş fi murit fără el şi ajutorul lui rapid. A fost o criză serioasă. Deci e de înţeles că sunt mai prudent decȃt obişnuiam să fiu.

Am o întrebare despre un vis pe care l-am avut aseară. Mă întreb acum dacă nu e un avertizment să încetinesc cu aceste practici. Trebuie să îl ignor? Mă întreb dacă poate a fost provocat de kundalini. Am visat ca energia kundalini izbucnea în sus pe spinare, ajungȃnd în partea de sus în centrul coroanei (înăuntru, în creştetul capului). Lovea acolo de fiecare dată cȃnd pornea în sus. Ȋn vis, creştetul capului devenea foarte sensibil în acel loc din cauza acestor lovituri. Credeţi că simt motive să fiu îngriorat şi să reduc din practici?

Răspuns: Vă mulţumesc pentru împărtăşirea experienţei dumneavoastră. Da, ţinȃnd seama de toate prin care aţi trecut, sunt de acord cu dumneavoastră că trebuie să fiţi foarte prudent şi atent în practicile spirituale. Orice intuiţie de nenorocire trebuie luată în serios. Aceasta nu înseamnă că trebuie să o „luaţi la fugă” de orice e legat de procesul de iluminare, ceea ce e clar că nu faceţi. Este vorba de a ne cunoaşte pe noi înşine, de a ne cunoşte propriile noastre limite, posibilităţile noastre pentru un progres stabil şi a considera modul de a proceda în acestă direcţie. Este important să acordăm atenţie experienţei pe care o avem. Avem nenumărate tehnici, dar felul care le aplicăm va determina rezultatul pe care îl obţinem. Fiecare dintre noi urmează propria sa cale, adaptată la propriul său ritm, la propria sa capacitate. Aceasta este responsabilitatea fiecaruia dintre noi.

Scopul acestor lecţii este să ofere fiecărei persoane posibilitatea de a se aşeza la volanul calătoriei sale spirituale. Cine altcineva poate să fie acolo? Este o abordare inovatoare a modului de transmitere a practicilor spirituale. Este în acord cu unei creşterea rapide a aplicaţiilor practice a cunoştiinţelor ştiinţifice în ultimele cȃteva secole. Multe lucruri bune au rezultat din aplicaţiile practice ale descoperirilor ştiinţifice. Putem vedea aceste efecte peste tot în jurul nostru. Sunt toate aceste efecte bune pentru toată lumea? Nu, nu sunt. întotdeauna vor fi unii pentru care oferirea liberă a unor cunoştiinţe avansate va constitui un risc. Aceasta înseamnă că nu putem să avem maşini, avioane, electricitate sau internet? Faptul că există riscuri ocazionale datorită cunoaşterii practicilor avansate de yoga înseamnă că aceste practici nu ar trebui dezvăluite tuturor? Sper că nu. Cum ar putea întrega umanitate să descopere călătoria pe drumurile interioare spre conştienţa extatică pură şi extazul divin fără aceste cunoştiinţe? Aceasta este problema. Astronauţii vor ajunge eventual pe Marte şi dincolo de el. Noi toţi vom cunoaşte eventual unificarea cu infinitul din noi şi vom manifesta această experienţă în viaţa de zi cu zi. Aceasta este călătoria spiritului omenesc spre mai mult – mereu tot mai mult. Cu toţii intuim că suntem infiniţi. Nu există nici o limită pentru experienţa umană.

Să revenim la eceste experienţe legate de kundalini pe care le-am discutat aici. Unele au fost destul de puternice. Sunt aceste experienţe necesare pentru a atinge iluminarea? Putem parcurge această cale fără să trecem prin experienţe extreme? Vă invit să facem un pas înapoi pentru a căpăta o perspectivă a acestor experienţe legate de kundalini, a modului în care ele apar şi a rolului lor pe drumul spre iluminare. Pentru aceasta, putem să mergem înapoi şi să revedem lecţie 35 – Puncte de reper pe drumul spre iluminare.

În acea lecţie am menţionat trei stadii ale procesului de iluminare, uneori suprapunȃndu-se în experienţa noastră, fiecare cu anumite caracteristici distincte.

Primul stadiu se caracterizează prin trezirea tăcerii în sistemul nostru nervos. Tăcerea adȃncă reprezintă natura esenţială a purei conştienţe extatice. Este o stabilitate absolută. Nimic nu o clinteşte. Este precum o fundaţie solidă de piatră care vine şi susţine tot ceea ce suntem şi facem. Este esenţa a ceea ce suntem. Vine în principal din meditaţie, este sursa păcii interioare şi a securităţii neclintite pe care le aflăm pe măsură ce avansăm pe calea spirituală. Este fiinţa noastra nemuritoare şi trezirea ei în sistemul nostru nervos stă la baza întregii dezvoltări spirituale.

Al doilea stadiu se caracterizează prin trezirea extazului. Este rezultatul pranei care amplifică modul de funcţionare a sistemului nostru nervos. Este datorat ridicării energiei sexuale. Este o expresie a lui kundalini. Este şi rezultatul purei conştienţe extatice, a tăcerii adȃnci care începe să se mişte în noi. Experienţele senzoriale se deschid spre tărȃmurile extatice. Această schimbare este promovată prin practicile de pranayama şi alte tehnici care stimulează prana, trezind energia kundalini. De obicei este este un stadiu plăcut. Dar uneori expereinţele pot fi extreme, cum este cazul problemelor legate de kundalini. De ce? Vom reveni la acest subiect.

Al treilea stadiu se caracterizează prin trăiri de unitate, de unificare, în care începem să vedem totul ca o expresie a Unului în care ne recunoaştem. Ego-ul individual, pura conştienţă beatifică, extazul divin şi tot ce există în planul temporal sunt unificate. Acest stadiu se dezvoltă pe măsură ce încurajăm sistematic pura conştienţă beatifică să treacă dincolo de corp. Aceasta este iluminarea, realizarea, fructul practicii de yoga. Trăim realitatea de a „iubi vecinul ca pe tine însuţi”. Experienţa noastră face evident faptul că vecinul este tot eu însumi. Acest stadiu are desigur un impact considerabil asupra comportamentului nostru – un efect positiv cu beneficii extinse.

Există practici avansate de yoga asociate cu fiecare dintre aceste stadii. Deasemenea, aceste stadii urmează o evoluţie logică. Cel puţin aceasta este abordarea în aceste lecţii: primul stadiu, al doilea stadiu şi al treilea stadiu.

Totul depinde de nivelul de purificare. Dacă sistemul nostru nervos este foarte pur, foarte curat, dacă într-un fel sau altul toate „seminţele de karma” acumulate de-a lungul nenumăratelor vieţi anterioare sunt îndepărtate, atunci ne-am naşte iluminaţi. Vom fi precum Krishnamurti, spunȃnd tuturor:

-Nu e nimic de făcut. Doar fii conştient.

Nu e nevoie de meditaţie, de nici o experienţă cu kundalini care să ne ridice părul în sus, nu este nici măcar o evoluţie spirituală. Doar beatitudine şi extaz!

Da, numai că cei mai mulţi dintre noi avem multe de făcut pȃnă să ajungem acolo. Nu este ceva ce se întȃmplă peste noapte. Nu este ca şi cum am angaja o firmă să vină să facă curat cȃteva ore şi apoi toată treaba este terminată. Chiar şi cu cele mai bune practici spirituale, acest proces durează de obicei mulţi ani de zile. Poate vieţi întregi. Nici un efort de purificare nu este de prisos, cum am menţionat deja. Este un lucru pe care îl luăm cu noi cȃnd plecăm de aici.

Deci procesul de purificare determină evoluţia noastră spirituală, experienţa pe care o avem. Felul în care procedăm este foarte important. Unele metode par să pornească de la mijlocul drumului spiritual. Adesea aceste metode se concentrează în mod direct asupra trezirii energiei kundalini. Ce se întȃmplă atunci? Uneori kundalini se trezeşte. Uneori nu se trezeşte. Dacă se trezeşte, poate să se ridice printr-un sistem nervos care nu este pregătit, nu este purificat suficient. Atunci avem de a face cu o trezire prematură a lui kundalini şi aceasta este situaţia în care apart experienţele extreme cu energia kundalini. Sunt situaţii problematice, deaorece cineva care poate nu a făcut nimic în această viaţă pentru a stimula kundalini în mod direct tot poate trece printr-o prematură trezire a lui kundalini. Sistemul lor nervos pare să fie susceptibil la aşa ceva. Poate aceşti oameni au făcut aceste practici în vieţile lor anterioare, iar acum trebuie să stabilizeze sistemul. Cine ştie? Dar fără nici o îndoială unii sunt susceptibili la o prematură trezire a lui kundalini. Fiecare dintre noi descoperă destul de repede dacă aceasta este situaţia. Dacă acesta este cazul nostru, trebuie să procedăm cu grijă. Unii vor progresa rapid, fără nici o problemă. Ar fi grozav dacă noi toţi am fi binecuvȃntaţi să facem aşa. Pentru cei mai mulţi, evoluţia spirituală este un proces treptat, iar practicile avansate de yoga ţin cont de acest lucru şi nu caută să producă un miracol peste noapte. Urmărim să facem progres în mod continuu şi stabil.

Abordarea noastră este orientată spre a face mai întȃi o purificare globală, o curăţenie generală. Aceasta însemnă că vom medita, trezind tăcerea neclintită din noi, pura conştienţă beatifică. Îmbăiem întregul sistem nervos în ea. Este un mod foarte eficient de a purifica întregul sistem nervos şi de obicei este foarte uşor. Întȃi ne ocupăm de primul stadiu al procesului de iluminare. Chiar şi aşa, dacă cineva este susceptibil la o trezire prematură a lui kundalini, meditaţia poate creea probleme. În acest caz, meditaţia trebuie adaptată în funcţie de persoană: timpul de meditaţie poate fi scurtat, activitatea fizică poate fi intensificată, putem pune accent pe metodele de stabilizare. Pentru unii oameni, meditaţia este suficientă. Experienţa noastră ghidează felul în care trebuie să practicăm.

Dacă meditaţia decurge bine şi aduce tăcere şi pace, atunci putem adăuga respiraţia spinală. Aceasta concentrează purificarea în nervul spinal, în sushumna, ceea ce încurajează un proces uşor de ridicare a conductivităţii extatice. În acest fel, kundalini este stimulat încetul cu încetul, menţinȃndu-l în canalul central, în contact permanent cu energia de la polul opus – energia masculină ce coboară din sus cu fiecare expiraţie.

Dacă meditaţia şi respiraţia spinală decurg bine, putem adăuga alte practici. Acest proces prin care adăugăm treptat alte practici poate dura luni, ani sau chiar decade, în funcţie de fiecare dintre noi. Experienţa va fi factorul determinant, iar nu un program arbitrar. În mod sigur, acest proces nu trebuie condus cu o ambiţie nestăpȃnită de a găsi o scurtătură rapidă spre iluminare. Ar fi ca şi cum am conduce pentru prima dată o maşină şi am merge cu 100 de mile pe oră. Ne dăm seama care va fi rezultatul dacă procedăm aşa.

Orice practici am făcut în trecut, ele aparţin trecutului. Bune sau rele, trebuie să mergem mai departe. Astăzi putem porni din nou la drum, avȃnd grijă de felul în care începem înainte să ne repezim spre linia de sosire. Dacă mai întȃi cultivăm tăcerea neclintită a purei conştienţe beatifice pȃnă este stabilă în noi, vom aveam cea mai mare şansă pentru o trezire uşoară a lui kundalini. Adică o trezire extatică în loc de una oribilă. Trezirea lui kundalini este numai un pas pe acest drum, undeva pe la mijloc. Trezirea lui kundalini nu reprezintă întreaga călătorie. Este numai partea de la mujlocul ei. Ridicarea tăcerii neclintite a purei conştienţe extatice reprezintă întreaga călătorie: începutul, mijlocul şi sfȃrşitul ei. Tot restul depinde de ea. De aceea am spus la începutul acestor lecţii că meditaţie este suficientă pentru cei care doresc numai să mediteze. Meditaţie trebuie să rămȃnă întotdeauna la centrul practicilor noastre. Pentru cei care sunt ambiţioşi şi doresc să termine călătorie în această viaţă oferim şi alte practici. Dar nu este recomendat niciodată să sărim peste meditaţie. Fără meditaţie, putem avea o călătorie spirituală foarte dificilă, căutȃnd să facem alte lucruri fără o fundaţia stabilă a tăcerii adȃnci, a purei conştienţei extatice.

Cȃt timp ar trebui să ne curăţăm casa prin meditaţie înainte de a proceda la stimularea directă a lui kundalini? Depinde de fiecare dintre noi. Dacă avem tăcere interioară şi este stabilă, putem să o facem poate mai repede. Pentru alţii, mulţi ani şi decade de meditaţie zilnică sunt o cale mai bună. Cursul pe care îl alegi este o combinaţie între capacitatea pe care o ai şi dorinţa ta (bhakti). Unii vor proceda cu prudenţă. Alţii vor fi foarte agresivi. Orice faci, aminteşte-ţi că Roma nu a fost clădită peste noapte. Descoperă care este viteza adecvată pentru tine, află care e capacitatea ta şi procedează cu chibzuinţă. Este o călătorie îndelungată. Nu este nevoie să distrugem roţile la prima tură pe acest drum, nici la o a suta oară.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru detalii privind felul în care putem să dezvoltăm un program echilibrat de practici, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 84 – Arta de a nu face nimic.

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Fri, 13 Jul 2018 11:27:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 13 ianuarie 2004

Întrebare: Krishnamurti şi alţi masteri spirituali spun că este o greşeală să ne concentrăm asupra unori tehnici, pentru că nu există nici o tehnică pentru meditaţie. Meditaţia se petrece tot timpul, aici şi acum. Practicând meditaţia cu mantra şi pranayama înseamnă că facem nişte tehnici. Presupun că o fac pentru a-mi ridica nivelul energetic şi a-l acorda pentru a putea trăi extazul şi creaţia la nivelele cele mai profunde. Dar mă întreb de ce unii învăţători spun că a practica tehnici este o greşeală şi că ele ne vor induce în eroare – după care nu dau nici o instrucţiune, numai să fim atenţi sau nici măcar acest sfat. De ce? Are sens din punct de vedere al practicii de yoga?

Răspuns: Este numai o teorie, dar poate ca oameni cum e Krishnamurti sunt precum alpiniştii plini de succes care şi-au pierdut memoria. Ei stau pe vârful muntelui şi spun celor din vale: „Nu trebuie să faceţi nimic. Doar trebuie să vă treziţi pe vârful muntelui, cum am făcut eu. Sunteţi deja aici.”

Ei s-au născut iluminaţi sau foarte aproape de iluminare şi se pare că nu au nici o memorie a tot ce au făcut în vieţile anterioare pentru a ajunge în acestă situaţie. Dacă nu facem nimic, vom atinge iluminarea într-un gazilion de ani de acum încolo. Dacă facem ceva, va fi mult mai repede. Există unele metode recunoscute să accelereze procesul de iluminare. Una din ele este yoga.

Fiecare îşi alege propria sa cale, ce să facă şi ce să nu facă. Chiar şi o cale pe care nu o alegem în mod conştient (sau ne dăm seama că nu o alegem) tot presupune că facem ceva. Cu adevărat, meditaţia pe care o facem aici implică să nu facem nimic. Noi numai creăm o anumită condiţie în minte şi mintea face restul. Se duce spre tăcere şi linişte. Noi nu facem nimic. Sistemul nervos face totul după ce creăm condiţia iniţială. Deci, din puncy de vedere tehnic, sunt de acord că această cale cere să nu facem nimic. Dar a nu face nimic în mod eficient este o artă. Este arta meditaţiei.Toace celelalte practici avansate de yoga sunt şi ele arte de a nu face nimic. Creăm condiţiile iniţiale şi sistemul nervos continuă de la sine. Nu trebuie să facem nimic din momentul în care tendinţele înnăscute ale sistemului nostru nervos preiau sarcina. Yoga este arta de a stimula sitemul nervos în anumite feluri, pentru ca apoi să nu facem nimic.

Ramakrishna spunea că practicanţii de yoga sunt ca săpătorii de fântâni. Sunt trei tipuri de yogini. Primul tip caută uneltele, sapă fântâna (pentru iluminare) ş apoi sare în ea, luând toate uneltele cu el. Nimeni nu mai ştie cum a făcut-o. Al doilea tip caută uneltele, sapă fântâna şi sare în ea. Dar acest tip lasă toate uneltele pe pământ, în jurul fântânii, pentru ca alţii să poată să le găsească. Al treilea tip de yogi caută uneltele, sapă fântâna şi rămâne pe lângă ea pentru o vreme, ca se arate celor care vin ce unelte a folosit şi să-i înveţe cum să procedeze.

Poate există un al patrulea tip de yogi – cel care e născut iluminat, fără nici o memorie despre uneltele pe care le-a folosit In vieţIle anterioare, aşa că el spune tuturor:

-Nu ai nevoie de nici o unealtă. Doar fii iluminat. E simplu. Uite, aici e fântâna. Doar fii conştient şi te vei găsi deja în ea.

Unii yogini procedează chiar aşa. Cine ştie dacă acest sfat poate fi încununat de succes? Un lucru e sigur: Deşi cei cum e Krishnamurti ne inspiră, nu oferă nici un ajutor practic pentru cei mai mulţi oameni. Poate câteva suflete înalte pot beneficia de sfaturile lor. Este un grup restrâns. Noi ceilalţi avem nevoie de o abordare mai cuprinzătoare, cum e yoga. Avem nevoie să facem ceva pentru a învăţa să nu facem nimic.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru instrucţiuni privind felul în care putem să dezvoltăm un program echilibrat de practici, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.

Lecţia 83 – Cum se manifestă kundalini.

noreply@blogger.com (AYP Practici avansate de yoga) — Sun, 25 Mar 2018 01:29:00 +0000

Practici avansate de yoga

Lecţii principale

Autor: Yogani

Data primei publicări: 13 ianuarie 2004

Întrebare: Namaste. Am dat atenţie sfatului dumneavoastră şi am redus practica la 20 minute de meditaţie. Cu toate acestea, in timpul pranayamei, am simţit căldură şi furnicături, iar în timpul meditaţiei, am simţit cum căldura se ridică din zona sacrală şi continuă în sus pe spate. Un bâzâit ascuţit mi-a răsunat în urechi şi apoi un impuls extraordinar de energie a trecut prin mine. Am încheiat meditaţia cu o rugăciune şi am continuat cu o rugăciune pe respiraţie, apoi am făcut o inspiraţie-reţinere-expiraţie 7-7-7 pentru a mă calma pentru că energia era atât de intensă. Am ieşit afară să-l caut pe soţul meu să mă ajute să mă stabilizez şi el putea să simtă energia pulsând prin mâinile şi prin spatele meu aşa cum stăteam rezemată de el – şi aceasta a continuat pentru aproximativ o oră. Iată întrebarea mea: Acesta este calul nărăvaş de care aţi vorbit sau este kundalini făcându-se cunoscută? Am redus în acestă dimineaţă din practica de respiraţie spinală şi din meditaţie, eliminând sambhavi, mulabandha şi siddhasana. Am făcut numai respiraţia spinală şi meditaţia cu „I AM” (AIEM). Tot am simţit energie pulsând şi acel bâzâit ascuţit, dar nu atât de intens. Viziunea mea interioară îmi sugerază să continui în acest fel pentru 4 zile, adăugând apoi sambhavi şi mulabandha pentru 2 zile după pauzade 4 zile pentru a vedea care este reacţia, apoi continuând cu siddhasana atunci când mă simt în echilibru. Dilema mea este aceasta: Să continui cu practicile avansate de yoga şi sa încerc să îmblânzesc acest cal nărăvaş sau să îl las să se domolească şi apoi să încerc să câştig treptat controlul? Pe lăngă toate acestea, astăzi voi face nişte plimbări lungi, respiraţie yogică completă, respiraţie abdominală şi posturi de refacere. Deasemenea, voi bea nişte ceaiuri medicinale cu gura lupului, ovăz şi muşeţel. Am renunţat complet la cafea – cine are nevoie de un stimulant când avem acest motor în noi?

Răspuns: Iat-o cum porneşte. Vorbesc de kundalini, desigur. Ceea ce ai de făcut este să cauţi să integrezi totul în activitatea de zi cu zi. Eşti foarte înţeleaptă să nu forţezi înainte orbeşte cu practicile. Găseşte un nivel de practică şi un stil de viaţă la care eşti stabilă pe cursul întregii zile. Este foarte important. Vei şti când este timpul să înaintezi din nou cu practicile. Toate mijloacele necesare vor fi la dispoziţia ta. Treaba ta este acum să aştepţi. Sau cum se spune în Mississippi, „Stai între şanţuri.” – şi afară din ele.

„Calul nărăvaş”la care m-am referit In lecţia despre siddhasana este energia sexuală care saltă, stimulată de felul în care stăm în siddhasana. Cu timpul, se schimbă şi este simţită ca o energie extatică constantă, ce curge în sus în corp tot timpul ca o fântână. Se pare că tu treci printr-o schimbare bruscă, cu energia sexuală ridicându-se repede şi manifestându-se rapid ca energia kundalini. Nu este o schimbare atât de rapidă pentru toată lumea. Sistemul nervous este diferit pentru fiecare dintre noi, în funcţie de acţiunile şi practicile noastre trecute – inclusiv din trecutul dinaintea acestei vieţi. Ai dreptate să nu practici sisddhasana acum. Acelaşi lucru este valabil pentru celelalte practici stimulante. Nu ezita să reduci şi din pranayama şi din meditaţie dacă aceste simptome persistă. Se petrec deja multe lucruri. Concentreză-te asupra stabilizării situaţiei. Mai târziu poţi adăuga din nou mai multe practici stimulante la programul tău, când va fi evident că îţi vor fi de folos.

Acum e evident că ai suficiente lucruri de integrat. Ai grijă să stai angajată fizic. Este esenţial pentru a integra energia kundalini în sistemul nervos. Dacă este nevoie, mănâncă o dietă mai consistentă pentru o vreme, până când lucrurile vor fi integrate. Re-citeşte lecţie 69 despre remedii pentru kundalini şi vezi dacă sunt şi alte metode care te-ar interesa să le explorezi. Totul se va calma pe măsură ce continui cu activităţile de stabilizare. Lasă-te ghidată de această experienţă. Cheia succesului în acest stadiu este să înveţi cum să acomodezi energia kundalini şi să lucrezi cu ea. Rolul unui yogi sau al unei yogini se schimbă de la instigator la cel de partener al energiei kundalini. Cu timpul, vei descoperi că este doar Unul singur acolo şi peste tot altundeva.

Ţine minte că acestă transformare nu se petrece peste noapte. Este un proces îndelungat care va dura ani de zile. Sistemul nervos trebuie să treacă prin multe purificări şi transformări. Deci fii prudentă, ai răbdare şi pregăteşte-te pentru o perioadă îndelungată de schimbări. Cursa este câştigată de cei înceţi şi perseverenţi. Nu vrem să transformăm acest proces într-un rollercoster. Continuă să ai o viaţă activă şi plină şi permite acestei iluminări crescânde să o trăiască cu tine. Călătoria aceasta poate fi atât de minunată.

Gurul este în tine.

Notă pentru cunoscătorii de limbă engleză:

· Pentru instrucţiuni privind felul în care putem să dezvoltăm un program echilibrat de practici, consultaţi cartea AYP Cele opt ramuri de yoga (AYP Eight Limbs of Yoga) şi AYP Plus.