Fortgeschrittene Yogapraktiken
Haupt-Lektionen

Vorherige  |  Nächste

Lektion 366 - Empfehlungen für unterempfindliche Meditierende

Von: Yogani
Datum: 27.10.2009

Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen die Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?"

Wenn wir zum ersten Mal die Tiefenmeditation mit dem Mantra praktizieren, sind wir uns nicht sicher, was uns erwartet. Wir haben vielleicht schon viel darüber gehört, von dem Gefühl tiefer innerer Stille, das manche Menschen schon in der ersten Sitzung erleben. Und kurz darauf folgen Energieerfahrungen, Visionen, Ekstase, Erleuchtung – und das alles in den ersten Tagen der Praxis! Es ist wahrscheinlich, dass einige der Geschichten, die wir hören, sich selbst erfüllende Erwartungen sind, vielleicht sogar Übertreibungen dessen, was passiert. Oder vielleicht auch nicht. Wer weiß? Auf jeden Fall gilt das, was andere erwarten oder erleben, nicht für uns. Unsere Erfahrung ist unsere Erfahrung und sie kann nicht an etwas anderem gemessen werden als an dem, was in unserem eigenen Leben geschieht. Mit anderen Worten, unsere Erfahrung lässt sich am besten in Bezug darauf betrachten, wo wir letzte Woche, letzten Monat und letztes Jahr standen. Nicht in Bezug darauf, wo jemand anderes in seiner Erfahrung steht.

Natürlich ist es keine schlechte Idee, sich über Meilensteine im Klaren zu sein, damit wir eine bessere Einschätzung unserer Praktiken und der bevorstehenden Entwicklungen vornehmen können (siehe Lektion 35). Es ist jedoch nicht sinnvoll, jeden Schluckauf in Bezug auf die Schluckaufe der anderen zu analysieren.

Manchmal schreiben mir Menschen nach ein paar Tagen oder Wochen der Tiefenmeditation, dass scheinbar nicht viel passiert. Sie sitzen da, wiederholen 20 Minuten lang das Mantra, ruhen sich aus, stehen auf und stellen fest, dass sich ihr Leben nicht wesentlich verändert hat. Manchmal schreiben mir Menschen nach ein paar Monaten oder einem Jahr der Tiefenmeditation mit derselben Aussage: "Es passiert nichts."

Was sollen wir davon halten? Warum bemerken manche Menschen kaum Veränderungen in ihrem täglichen Leben, während andere kaum in der Lage sind, mit all den Veränderungen Schritt zu halten, die sich vollziehen, wenn sie zweimal täglich Tiefenmeditation praktizieren?

Wir haben dies in der vorherigen Lektion untersucht und uns die breite Landschaft der Sensibilität für Tiefenmeditation angesehen. Die genauen Gründe dafür zu erklären, warum es bei den Praktizierenden eine Bandbreite an unterschiedlichen Sensibilitäten gibt, ist viel schwieriger, als nur festzustellen, dass es diese Bandbreite gibt. Das lässt sich nicht leugnen. Wir wissen, dass die "Matrix der Blockaden" in unserem Nervensystem eine Schlüsselrolle dabei spielt, wie sich Praktiken auf uns auswirken können, sowohl während wir sitzen als auch nachdem wir aufstehen und unseren täglichen Aktivitäten nachgehen. Ein anderes Wort dafür ist "Karma". Wir verwenden dieses Wort nicht mit einem Gefühl der Resignation. Wir wissen, dass der Ausdruck von Karma durch spirituelle Praktiken transformiert werden kann (siehe Lektion 344). Ein wichtiges Werkzeug dafür ist die Tiefenmeditation.

Bei einigen von uns, die für Tiefenmeditation vielleicht nicht so empfänglich sind, könnte man sagen, dass die Matrix unserer inneren Blockaden dichter gepackt ist. Damit meinen wir, dass es weniger Raum für das Bewusstsein gibt, um das Mantra in die Stille zu tragen, sodass die Reise nach innen etwas langsamer sein kann. Dies ist eine völlig relative Aussage, denn wir sind heute alle "dichter gepackt" als in einem Monat oder einem Jahr, vorausgesetzt, wir praktizieren Tiefenmeditation. Der Zweck der täglichen Tiefenmeditation besteht darin, mehr Raum in unserer Matrix der Blockaden zu schaffen. Allmählich vergrößert sich der Raum und die Blockaden werden in unserem Bewusstsein weniger überladen, wenn sie sich auflösen. Man könnte sagen, dass unsere gesamte Natur weniger steif und mehr von Offenheit durchdrungen wird. Dies ist der Aufstieg zu beständiger innerer Stille. Zunächst bemerken wir dies vielleicht in unseren täglichen Aktivitäten, einfach als etwas mehr Entspannung. Es ist nichts Spektakuläres erforderlich. Möglicherweise werden wir uns sogar eine Zeit lang unserer Negativität und "schlechten Gewohnheiten" bewusster, bevor sich die Dinge so weit klären, dass wir einige Entscheidungen treffen können. Dann entspannen wir uns ein wenig und können von dort aus weitermachen. So kann es ablaufen.

Es heißt, dass innere Stille unsere wesentliche Natur ist und Unreinheiten/Blockaden sie nur vorübergehend verbergen. Es ist wie mit den Wolken, die die Sonne verdecken, die immer direkt dahinter vorhanden ist. Wenn die Wolken nach und nach vertrieben werden, wird die Sonne, die immer da war, häufiger und klarer gesehen. Mit der Zeit wird die Sonne (reines Glückseligkeitsbewusstsein) in direkter Erfahrung als immer vorhanden erkannt.

Regelmäßigkeit beim Üben ist der Schlüssel zu langfristigem Fortschritt

Ganz am Anfang der Lektionen haben wir Sehnsucht als wesentliche Zutat für die Ausübung und Aufrechterhaltung der Tiefenmeditation und aller anderen spirituellen Praktiken identifiziert (siehe Lektion 12). Später haben wir die Rolle der Sehnsucht in unseren Erörterungen zu "Bhakti", dem stetigen Fluss spiritueller Sehnsucht nach unserem gewählten Ideal, weiterentwickelt. Sie wird auch "Hingabe" genannt. Das heißt, ob wir Anfänger oder alte Hasen in der Tiefenmeditation sind, es ist unsere anhaltende Sehnsucht, die uns langfristig in unserer täglichen Praxis beständig bleiben lässt. Der Schlüssel liegt also nicht darin, ob unsere Praxis schnelle Ergebnisse oder nicht so schnelle Ergebnisse hervorbringt. Der Schlüssel liegt darin, die regelmäßige Praxis langfristig aufrechtzuerhalten.

Wir alle kennen die Geschichte von der Schildkröte und dem Hasen. Die Lektion daraus lautet: Wer langsam und stetig vorangeht, kommt zuerst ans Ziel.

Dies vorausgeschickt, gibt es einige Dinge, die wir tun können, um unseren Fortschritt zu optimieren und uns ein Gefühl der Vorwärtsbewegung zu vermitteln, was uns motivieren kann, unsere zweimal tägliche Praxis beizubehalten. Wenn wir uns dazu verpflichten, dies so lange wie nötig zu tun, können wir nicht scheitern. Unabhängig davon, wie empfänglich man für Tiefenmeditation ist, muss jeder auf eine konsequente Praxis über einen längeren Zeitraum setzen, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen. In dieser Hinsicht kann der Hase ein paar Lektionen von der Schildkröte lernen.

Feinheiten der Technik der Tiefenmeditation

Bei einigen von uns gibt es vielleicht die Tendenz, während der Tiefenmeditation oberflächlich an dem Mantra festzuhalten. Das würde bedeuten, an einer klaren Betonung festzuhalten und ein festes Wiederholungsmuster beizubehalten. Und vielleicht auch entschlossen zu sein, beim Mantra zu bleiben, während man darauf achtet, keine anderen Gedanken in das Bewusstseinsfeld eindringen zu lassen. All dies könnte als "klobige" Meditation bezeichnet werden. Und es ist in der Tat normal, dass man diese Art von Unbeholfenheit durchläuft, während man sich in die Vorgehensweise der Tiefenmeditation einfindet.

Für diejenigen von uns, die möglicherweise unterempfindlich sind, kann diese Entwicklungsphase der Praxis tendenziell länger dauern, einfach weil dichter gepackte innere Blockaden den Geist eher an der Oberfläche halten. Aber das ist kein ernsthaftes Problem. Jeder macht diese Erfahrung am Anfang des Lernens der Tiefenmeditation und oft auch später, wenn Mantraerweiterungen und andere Yogapraktiken hinzukommen. Wenn wir ein klareres Verständnis für die Feinheiten der Tiefenmeditation entwickeln, können wir die holprige Phase hinter uns lassen. Dann werden unsere Meditationen ganz natürlich tiefer gehen und wir können darauf vertrauen, dass unsere Praxis wirksam ist.

Schauen wir uns die oben erwähnten verschiedenen Hauptsymptome der Schwerfälligkeit an und überlegen, wie man sie überwinden kann:

• Klare Betonung des Mantras: Auch wenn wir dazu neigen, das Mantra "AYÄM" klar auszusprechen, ermöglicht das Verfahren der Tiefenmeditation die allmähliche Verfeinerung des Mantras, sodass es sehr schwach und verschwommen wird und in der Stille verschwindet. Wenn wir merken, dass wir vom Mantra abgekommen sind, können wir es dort wieder aufgreifen, wo wir es verlassen haben, was auf einer sehr verfeinerten Ebene sein kann. Es ist nicht erstrebenswert, bis zu einer klaren Aussprache zurückzugehen, wenn wir es auf einer verfeinerten Ebene auf natürliche Weise wieder aufgreifen können. Wenn wir die Wahl zwischen einer klareren und einer schwächeren, undeutlicheren Betonung haben, favorisieren wir letztere.

• Festes Wiederholungsmuster: Am Anfang fühlen wir uns vielleicht verpflichtet, ein festes Wiederholungsmuster des Mantras einzuhalten. Wie auch der Betonung des Mantras erlaubt ist, sich zu verfeinern, darf sich auch das Wiederholungsmuster beliebig ändern. Es kann also sein, dass wir unsere sitzende Meditation mit einem ziemlich regelmäßigen Wiederholungsmuster beginnen, aber wenn sich das Mantra verfeinert, kann sich dieses Muster ändern und auf eine Weise in die Stille übergehen, die man überhaupt nicht mehr als Wiederholung bezeichnen kann. Es kann einfach nur ein schwaches Gefühl sein, dass das Mantra da ist, ohne dass es ein Wiederholungsmuster gibt. Irgendwann werden wir merken, dass wir davon abgekommen sind, und wir können leichtgängig wieder zu diesem schwachen Gefühl des Mantras zurückkehren, ohne dass es eines bestimmten Wiederholungsmusters bedarf.

• Andere Gedanken fernhalten: Gedanken sind ein normaler Bestandteil der Tiefenmeditation und wir müssen uns keine Sorgen darüber machen, ob sie da sind oder nicht. Wenn wir gegen Gedanken ankämpfen und versuchen, etwas mit ihnen zu tun, verringern wir die Wirksamkeit unserer Meditation. Wenn Gedanken kommen, favorisieren wir leichtgängig den Gedanken des Mantras. Es können Gedanken neben dem Mantra auftreten oder auch nicht. Das spielt keine Rolle. Bei der Tiefenmeditation haben wir keine Verantwortung für die Gedanken. Wir sind nur für das einfache Verfahren verantwortlich, das Mantra zu favorisieren, wenn wir merken, dass wir nicht beim Mantra sind, egal auf welcher Ebene des Geistes wir uns während unserer Sitzung befinden.

Dies sind die wesentlichen Symptome, die auftreten können, wenn wir das Gefühl haben, dass wir mit der Tiefenmeditation nicht so vorankommen, wie wir es uns wünschen, und wie wir sie überwinden können. Vollständige Anweisungen zur Tiefenmeditation findest du in der Reihe von Anleitungen, die in Lektion 13 beginnt.

Der wesentliche Punkt, den man verstehen muss, wenn man sich der Tiefenmeditation nähert, ist, dass es nicht darum geht, irgendetwas im Geist zu strukturieren. Es ist genau das Gegenteil. Wenn wir dem Prozess zu viel Struktur geben, können wir Kopfschmerzen oder andere Symptome von Anspannung bekommen, die wir als "das Mantra erzwingen" bezeichnen. Wir gewinnen bei der Tiefenmeditation, indem wir das Mantra (immer wieder) verlieren, nicht indem wir daran festhalten. Das ist das Geheimnis. Wenn wir das in unseren täglichen sitzenden Meditationen beherzigen, erledigt sich alles andere zu gegebener Zeit von selbst.

Wenn wir dazu neigen, unsere Gedanken oder den Prozess der Tiefenmeditation während unserer Sitzung zu analysieren, betrachten wir dies wie jeden anderen Gedanken und kehren leichtgängig zum Mantra zurück. Es gibt genügend Zeit für die Analyse, nachdem unsere Meditationssitzung beendet ist. Wenn die Analyse weitergeht, während wir das Mantra favorisieren, ist dies auch eine gute Praxis, solange wir das Mantra leichtgängig favorisieren, wenn wir merken, dass wir davon abgekommen sind. Während der Meditation kann alles Mögliche im Geist vor sich gehen. Eine gute Meditation wird nicht dadurch bestimmt, was vor sich geht. Sie wird dadurch bestimmt, was wir favorisieren, wenn wir die Wahl haben, und das ist das Mantra.

Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir uns während der Tiefenmeditation in einer Art Tagtraum befinden und nicht wahrnehmen, dass wir in die Tiefe gehen. In einem Moment denken wir das Mantra und nach einiger Zeit stellen wir fest, dass wir eine Weile etwas anderes gedacht haben. Oder vielleicht denken wir das Mantra und stellen dann fast sofort fest, dass wir etwas anderes denken. In beiden Fällen haben wir nicht bemerkt, dass sich das Mantra verfeinert, schwächer und verschwommener wird oder was auch immer. Wir wissen nur, dass wir in der einen Minute das Mantra gedacht haben und dann merken, dass wir etwas anderes denken. Kein Gefühl des "Hineingehens". Auch das ist normale Meditation, und wir können sicher sein, dass wir uns in der richtigen Praxis befinden, wenn wir das Mantra jedes Mal, wenn wir merken, dass wir davon abgekommen sind, leichtgängig wieder aufgreifen. Wir sollten nicht versuchen, das Mantra bewusst zu verfeinern. Das ist nicht etwas, das wir überwachen können. Je mehr wir überwachen, desto weniger meditieren wir. Reinigung und Öffnung finden statt, wenn wir den Prozess des Aufgreifens des Mantras immer wieder wiederholen, sobald wir merken, dass wir davon abgekommen sind. Die aufkommenden Gedanken sind mit der Reinigung und Öffnung verbunden, sodass wir froh sein können, sie zu sehen, und dann leichtgängig das Mantra favorisieren und den Zyklus erneut wiederholen. Wann immer wir bemerken, dass wir vom Mantra abgekommen sind, bedeutet dies, dass sich das Mantra verfeinert hat und in der Stille verschwunden ist, unabhängig davon, ob wir eine klare Erfahrung davon gemacht haben oder nicht. Das ist gute Meditation.

Wenn sich unsere innere Matrix der Blockaden durch zweimal tägliches Üben der Tiefenmeditation allmählich entspannt, werden wir schließlich bemerken, dass sich unsere Praxis entspannt. Es wird weniger Schwerfälligkeit und mehr Raum zwischen unseren Gedanken geben. Wir werden vielleicht auch bemerken, dass sich diese Entspannung und Weite in unser tägliches Leben einschleicht. Vielleicht bemerken es die Menschen in unserer Nähe zuerst. Es hängt alles zusammen. Dies ist der Prozess der Kultivierung einer beständigen inneren Stille im Leben.

Für uns genügt es zu wissen, dass wir richtig meditieren, indem wir alles zulassen, was in unseren Sitzen auftaucht, und das Mantra leichtgängig favorisieren, egal auf welcher Ebene wir uns gerade befinden. Mit Vertrauen in unsere tägliche Praxis spielt es keine Rolle, ob wir subjektiv das Gefühl haben, schnell oder langsam voranzukommen. So viel davon ist ohnehin Illusion. Solange wir weitergehen, werden wir früher oder später unser Ziel erreichen. Es ist ein Prozess der Erkenntnis, dass unser Ziel die ganze Zeit bei uns war.

Hinzufügen von Aktivitäten und Praktiken für mehr Durchdringung

Einer der Vorteile einer "Unterempfindlichkeit" ist, dass wir mehr Spielraum für die Aufnahme spiritueller Aktivitäten und Praktiken haben, vorausgesetzt, wir haben Bhakti (spirituelle Sehnsucht), die uns dazu inspiriert. Das Vorhandensein von Bhakti allein ist ein starker Indikator für spirituellen Fortschritt. Wenn ein solcher Fortschritt nicht viel bemerkt wird, dann findet er sicherlich unter der Fassade unserer Matrix von Blockaden statt. Wenn Bhakti sich als Sehnsucht und Handlungsbereitschaft ausdrückt, scheint das Licht bereits hindurch, denn Bhakti ist eine göttliche Sehnsucht, die aus unserem Inneren strahlt. Bhakti wird uns nicht nur bei unseren täglichen Übungen unterstützen, sondern auch direkt dazu beitragen, die Blockaden in uns zu lösen.

Jede Art von Aktivität, die unsere göttliche Sehnsucht fördert, ist also von Vorteil. Durch die Teilnahme an regelmäßigen spirituellen Zusammenkünften, Gruppenmeditationen, Retreats usw. kann viel gewonnen werden. Es kann auch hilfreich sein, Vorträge und Veranstaltungen mit angesehenen spirituellen Lehrern zu besuchen. Solche Aktivitäten können uns in unserem Fortschritt stimulieren, was sich wiederum in unserem täglichen Leben niederschlägt. Wenn wir auf unserer spirituellen Suche sowohl auf dem Meditationssitz als auch außerhalb davon aktiv sind, werden wir einen zusätzlichen Schub erhalten. Wie es in der Bibel heißt: "Suchet, so werdet ihr finden. Klopfet an, so wird euch aufgetan." Also klopf weiter an.

Es wird auch empfohlen, zusätzliche AYP-Praktiken zu übernehmen, wie sie in den Lektionen vorgestellt werden. Spinalatmung Pranayama kann die Kraft unserer Tiefenmeditation erheblich steigern, daher wird dies als erste Ergänzung empfohlen. Aber nur, wenn wir uns in unserer Tiefenmeditation stabil fühlen. Stabilität scheint vielleicht kein Problem zu sein, wenn wir uns für unterempfindlich gegenüber Meditation halten, aber wir sollten uns zumindest über die Feinheiten unserer Praxis im Klaren sein, wie oben erörtert. Wir tun gut daran, uns jeweils auf eine Praxis zu konzentrieren. Das Letzte, was wir brauchen, ist eine klobige Meditationssitzung, der eine klobige Spinalatmung-Pranayama-Sitzung vorausgeht. Lass also die Feinheiten der Tiefenmeditation erst einmal auf dich wirken, gewinne etwas Vertrauen in die tägliche Praxis und widme dich dann der Spinalatmung, an die man sich ebenfalls erst gewöhnen muss. Bei den Feinheiten der Spinalatmung geht es auch hauptsächlich darum, zu viel mentale Struktur loszulassen und der Praxis zu erlauben, sich auf natürliche Weise zu verfeinern. Wenn wir uns den Feinheiten der Spinalatmung und der Tiefenmeditation nähern, werden wir die inneren Blockaden mit der kombinierten Wirkung zweier spiritueller Werkzeuge von industrieller Stärke lösen.

Es steht uns frei, über diese beiden Schlüsselpraktiken hinauszugehen. Auch dies hängt wieder von unserer Bhakti ab. Wenn wir Asanas, Mudras und Bandhas machen, dann ist dies eher auf der energetischen Seite angesiedelt. Die einzige Vorsicht dabei ist, es nicht zu übertreiben, in der Hoffnung, einen großen energetischen Durchbruch zu erzielen. Das kann durchaus passieren, und dann könnten wir uns auf der anderen Seite der Empfindlichkeitskurve wiederfinden und uns mit zu viel Energie auseinandersetzen müssen. Das kann ganz plötzlich passieren. Achte also auf dein eigenes Tempo und berücksichtige die verzögerten Auswirkungen aller Praktiken. Nur weil wir unterempfindlich sind, heißt das nicht, dass wir es nicht übertreiben und in Schwierigkeiten geraten können. Beachte also immer die Richtlinien zur Selbstabstimmung in den Lektionen.

Wir haben auch die Möglichkeit, zu Samyama, Selbstergründung und Dienstaktivitäten überzugehen. Im Allgemeinen ist eine gewisse innere Stille Voraussetzung für eine fruchtbare Praxis. Interessanterweise bemerken wir vielleicht nicht viel innere Stille, aber wenn wir stark motiviert sind, uns auf diese Praktiken einzulassen, ist dies ein Indikator dafür, dass zumindest eine gewisse innere Stille vorhanden ist. Wenn wir uns zu solchen Aktivitäten hingezogen fühlen, können wir uns vielleicht reibungslos darauf einlassen oder auch nicht. Wenn nicht, ist es ratsam, sich zurückzuziehen, anstatt die Situation zu erzwingen. Es wird empfohlen, das zu tun, was sich auf natürliche Weise ergibt.

Mantraerweiterungen sind auch in die Lektionen bei AYP integriert. Dabei handelt es sich um zusätzliche Silben, die dem Mantra hinzugefügt werden und den Prozess der Mantraverfeinerung verlangsamen, während sie gleichzeitig eine breitere Durchdringung der Matrix von Blockaden im Geist und im Nervensystem bewirken. Es ist wichtig, dass wir unsere Meditation sanft gestalten und verfeinerte Manifestationen unseres Mantras erfahren, bevor wir es erweitern. Andernfalls könnten wir das Gefühl haben, mit einem längeren Mantra gegen eine Mauer zu rennen. Das ist die ultimative Klobigkeit. Wie bei anderen Praktiken bei AYP hängen auch die Mantraerweiterungen von bestimmten Voraussetzungen ab, um die beste Wirksamkeit zu erzielen. Wir werden früh genug herausfinden, ob wir ein oder zwei Schritte zu weit gegangen sind. Ist nicht schlimm. Wir kehren einfach in Selbstabstimmung zu unserer vorherigen stabilen Praxis zurück und warten ab.

Wie das Sprichwort sagt: "In Meilen ist das Leben hart. In Zentimetern ist es ein Kinderspiel."

Selbstakzeptanz und unser sicheres Erwachen

Ob wir uns nun in unserem spirituellen Fortschritt wie im Flug fühlen oder das Gefühl haben, nur sehr langsam voranzukommen – das Wichtigste ist immer, dass wir uns selbst und das, was wir in unserem Leben tun, akzeptieren. Wenn wir wissen, dass wir jeden Tag unser Bestes geben, können wir die Ergebnisse der Nachwelt überlassen. Unser Glück hängt nicht von einer spirituellen Erfahrung oder dem Fehlen einer solchen ab. Wahre Erleuchtung geht weit über alle Erfahrungen hinaus, und doch findet sie inmitten der Höhen und Tiefen des Alltags statt.

Es ist etwas Heiliges an Menschen, die solide und klar sind in dem, was sie jeden Tag tun. Viele, die sich selbst für unterempfindlich gegenüber Tiefenmeditation halten, besitzen diese Gabe – die Gabe der Beständigkeit. Erleuchtung wird nicht von denen definiert, die mit Kundalini auf und ab hüpfen und all das Drama haben, um das sie andere beneiden könnten. Das ist eine Nebensache. Die meisten, die sich auf diesem Weg befinden, wissen, dass die Energie nur Kulisse ist. Diejenigen, die nicht erkennen, dass die Energie nur das Bühnenbild ist, stehen vor größeren Hindernissen als der unterempfindliche Meditierende. Es gibt kein größeres Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung als einen selbstverliebten Geist.

Wir alle beschreiten diesen Weg auf unsere eigene Weise und in unserem eigenen Tempo. Wenn wir in der Lage sind, unseren Weg zu akzeptieren und mit den von uns gewählten Praktiken Tag für Tag und Jahr für Jahr umsichtig fortzufahren, ist unser Erwachen gesichert. In der Tat ist Akzeptanz ein Zeichen für spirituellen Fortschritt. Nicht passive Akzeptanz, sondern aktive Akzeptanz. Wir haben es auch als aktive Hingabe bezeichnet.

Und wenn wir uns aufregen, weil wir bemerken, dass unsere alten schlechten Gewohnheiten wieder auftreten, halte inne und denke eine Minute darüber nach. Haben wir unsere alten Gewohnheiten vorher so sehr bemerkt? Könnte es sein, dass unsere zunehmende innere Stille uns ein klareres Bild davon vermittelt, wie wir unser Leben gelebt haben? Der Zeuge kann uns den Schmerz des Sehens bereiten. Und in unserem Sehen werden wir dazu inspiriert, unser Verhalten anzupassen. Wir werden sehen, dass wir unsere rohen Emotionen in positive Bhakti umwandeln können. Und wir werden sehen, dass wir unsere Gedanken ergründen können, indem wir ihre Wahrheit mit mehr Klarheit hinterfragen als je zuvor. Die Tatsache, dass wir sensibler für unseren Zustand werden, ist ein Zeichen für die zunehmende innere Stille, und wir sind besser als je zuvor in der Lage, etwas dagegen zu unternehmen.

Wenn wir weiterhin zweimal täglich meditieren, dabei die Feinheiten der Praxis beachten und die uns zur Verfügung stehenden vielfältigen spirituellen Ressourcen nutzen, werden wir feststellen, dass sich in unserem Leben etwas verändert. Wenn wir es nicht sofort bemerken, werden es andere sicherlich bemerken. Mit Geduld und Ausdauer werden wir weitermachen. Es ist für uns alle dasselbe. Überall steigt die innere Stille auf.

Der Guru ist in dir.

Vorherige  |  Nächste