|
Fortgeschrittene Yogapraktiken Lektion 126 - Das Verhältnis von Pratyahara, Intellekt und Bhakti Von: Yogani Neue Besucher: Es wird empfohlen, das Archiv von Anfang an zu lesen, da die vorherigen Lektionen Voraussetzung für diese Lektion sind. Die erste Lektion lautet: "Warum diese Erörterung?" F: Philo von Alexandria schrieb im ersten Jahrhundert in Ägypten über den Rückzug von den Sinnen. Seine Kommentare sind für mich vor allem von historischem Interesse, da sie zeigen, dass nicht nur indische, sondern auch ägyptische Praktizierende daran interessiert waren. Seine Ausführungen sind für mich verwirrend, aber er scheint zu empfehlen, dass man mit einer ausgeprägten Aufmerksamkeit für die Sinne beginnen und sich danach von ihnen zurückziehen sollte, um ganz in der intellektuellen Natur zu verweilen. Der Verstand wurde von diesen Mystikern seinem Ursprung nach als göttlich angesehen und ist daher der Berührungspunkt zwischen dem Mystiker und allem, was es im Universum gibt, das göttlich ist. A: Ja, der Verstand ist die Hauptverbindung zum Göttlichen, wie wir alle erfahren können, wenn wir meditieren. In dieser Hinsicht hat sich also seit der Antike nichts geändert. Allerdings verbindet uns der Verstand nicht über den Intellekt mit dem Göttlichen. Sondern durch seine Fähigkeit, zur Stille zu kommen. Das ist das wunderbare Geheimnis der göttlichen Verbindung des Geistes. Wie es im Alten Testament der Bibel heißt: "Sei still und wisse, dass ich Gott bin." Wie du weißt, vertrete ich einen anderen Ansatz als die weit verbreitete Definition von Pratyahara, dem "Rückzug von den Sinnen". Meiner Meinung nach ist das eine zu starke Vereinfachung, die als eine Art Kasteiung aufgefasst werden kann, und dafür bin ich nicht. In Wirklichkeit sind wir weniger daran interessiert, die körperlichen Sinne mit Freuden zu füllen, wenn sich unsere Sinnlichkeit in die göttlichen Bereiche ausdehnt, die noch mehr Vergnügen bereiten. Irgendwann holen die physischen Sinne auf, wenn unsere innere göttliche Erfahrung wieder in den Alltag zurückkehrt. Ich glaube nicht, dass dieser Prozess viel mit dem Intellekt zu tun hat, außer dass wir uns durch den Intellekt für die Reise der Yogapraktiken entscheiden. Ein großer indischer Weiser, Ramana Maharshi, sagte, dass der Intellekt nur einen einzigen nützlichen Zweck hat, nämlich immer wieder die Frage zu stellen: "Wer bin ich?" Auch wenn Ramana als ein sehr hoher jnani (jemand, der durch den Intellekt erleuchtet wurde) galt, ist seine ständige Frage "Wer bin ich?" eine reine Form von Bhakti. Wenn man nur an der Beantwortung dieser Frage interessiert ist, wird das Leben zu reiner Bhakti/Sehnsucht nach der Wahrheit. Wenn der Verstand also richtig eingesetzt wird, verschmilzt er mit der tiefsten Sehnsucht des Herzens nach der göttlichen Wahrheit. So kann der Intellekt uns helfen, spirituelle Fortschritte zu machen. Wenn der Verstand nicht über die Vernunft hinaus gebracht wird, bis hin zur einfachen göttlichen Ergründung ("Wer bin ich? Gibt es mehr als das?"), dann ist er kaum mehr als eine Maschine, die dazu neigt, zu viele Luftschlösser zu bauen. Der Intellekt kann auf diese Weise sehr verführerisch sein. Aus unserer inneren Stille heraus kann der Intellekt sinnvoll kanalisiert werden. Wenn das geschieht, verschmilzt er mit Bhakti. Der Guru ist in dir.
|
|
